佛祖通载-第53部分

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�日數百人。蘇常齊民十固八九。儻不禁遏。前至誕月江淮失丁男數十萬。不為細事也。帝不迹�。先是憲宗屢有敕。不許天下私度民為僧尼道士。　　至是智興冒禁陳請。於是細民淆混奔趨剃落。智興因致貲數十萬緡。大為清論鄙之時福州古臁�神讚禪師。初參百丈卻回本寺。受業師嘗在窗下看經。蜂子投窗求出。讚見之曰。世界如許廣闊不肯出。鑽他故紙驢年去。其師因置經問曰。汝行腳遇何人而發言如此。讚曰。昨蒙百丈和上指個歇處。其師於是集眾請陞堂說法。
　　讚舉百丈門風曰。臁�光獨耀迥脫根塵。體露真常不拘文字。心性無染本自圓成。
　　但離妄緣即如如佛。其師於言下有省
卷第十六
　　唐（一乙巳）敬宗湛（穆宗長子。母太后王氏。游戲無度狎匿群小。性復遍急。
　　為克明弑之。年十八崩。葬莊陵。在位二年）改寶曆（二）八月。遣中使詣天台採求臁�藥詔道士劉從政。入宮資伲�仙事。署光祿卿。
　　別號升玄先生（丙午）三月。命道士孫準製長生藥。署準為翰林待詔四月帝畋獵夜歸。與宦官酣飲擊毬。俄燭滅遇弑。年十八。大臣裴度等迎皇太弟江王立之。是為文宗五月下詔。革兩朝淫侈不法之務。捕道士孫準等二十八人及佞憎惟真。民服流于嶺表（三丁未）文宗昂（穆宗次子。虛懷聽迹�而不能堅決。用李訓鄭注欲盡誅仕宦。
　　仇士良等陰覺。縱兵殺宰相王渥等二十餘人。帝三十二歲崩。在位十四年）改太和（戊申）十月江西觀察使沈傅師奏。帝誕月請於洪州起方等戒壇度僧資福。制曰。
　　不度僧尼累有敕命。傅師忝為方面摺�禁申請。宜罰俸料一月（四）澧州藥山禪師惟儼卒。大儒唐伸為之碑曰。上嗣位明年。澧陽郡藥山釋氏大師。以十二月六日終于修心之所。後八年門人狀先師之行。西來京師告于崇敬寺大德。求所以發摚�先師之耿光垂於不朽。崇敬大德於余為從母兄也。嘗參徑山得其心要。自興善寬敬示寂之後。四方從道之人伲�疑傳妙。罔不詣崇敬者。嘗謂伸曰。吾道之明於藥山。猶爾教之聞於洙泗。智炬雖滅法雷猶響。豈可使明德不照至行堙洠г铡Ｎ┐髱熒�南康信豐。自為童時未嘗處群兒戲弄中。往往獨坐如念如思。年十七即南度大庾抵潮之西山得惠照禪師。乃落髮服緇執禮以事。大曆中受具於衡岳希琛律師。釋禮矩儀動如夙習。一朝乃言曰。大丈夫當離法自靜。焉能屑屑事細行於衣巾耶。是時南帲в羞w。江西有寂。中岳有洪。皆悟心契。乃知大圭之伲�豈俟磨礱。照乘之珍難晦符彩。自是寂以大乘法聞四方。學徒至於指心傳要。眾所不能達者。師必默識懸解。不摺�如愚。居寂之室垂二十年。寂曰。汝之所得。可謂浹於心術布於四體。欲益而無所益。欲知而無所知。渾然天和合於本無。吾無有以教矣。佛以開示群盲為大功。度滅眾惡為大德。爾當以功德普濟群迷。宜作梯航無久滯此。由是陟羅浮涉清涼。歷三崳�撸Ь沤�。貞元初因憩藥山喟然嘆曰。吾生寄世若萍蓬耳。又何效其飄轉耶。既披蓁結菴才疪趺座。鄉人知者因齎攜飲食奔走而往。師曰。吾無德於人。何以勞人乎哉。並謝而不受。鄉人跪曰。願聞日費之具。曰米一升足矣。自是嘗以山蔬數本佐食。一食訖就座轉法華華嚴涅槃。晝夜若一。終始如是殆三十年矣。撸Х角笠嬷�徒。知教之在此。後數歲而僧徒葺居禪室梁棟鳎Р睢Ｆ浔姴豢蓜贁怠Ｖ领段譄┱�覆道源成流。有以見寂公先知之明矣。忽一旦謂其徒曰。乘啵Ф�行。及莫而息。未有久行而不息者。
　　吾至所詣矣。吾將有息矣。臁�源自清。混之者相。能滅諸相是無有色。窮本絕外汝其悉之。語畢耄Ъ付�化。春秋八十四。僧臘六十夏。入室弟子沖虛等遷座。建塔于禪居之枺�。遵本教也。始師嘗以大綀布為衣。以竹器為蹻。自薙其髮自具其食。雖門人數百童侍甚廣。未嘗易其力。珍羞百品鮮果駢羅。未嘗易其食。冬裘重燠夏服輕疏。未嘗易其衣。華室靖深香榻嚴潔。未嘗易其處。麋鹿環繞猛獸伏前。未嘗易其觀。貴賤迭來頂郑Т蚕隆Ｎ磭L易其禮。非夫罄萬有契真空離攀緣之病本性清淨乎物表。焉能遺形骸忘嗜欲久而如一者耶。其他碩臣重官歸依修禮於師之道。未有及其門閫者。故不列之於篇。銘曰。一物在中。樱�境而搖。我示其源。不境不跳。西方拢�人。實言其要。其要既得。可言其妙。我源自濟。我真自臁�。大包萬有。細出無形。曹溪所傳。徒藏于密。身世俱空。曾何有物。自見曰明。是為至精。出洠г谖摇Ｕl曰死生。刻之琬琰。立之岩岫。作碑者伸。期於不朽（五）李翱作復性書。其一曰。人之所以為拢�人者性也。人之所以惑其性者情也。
　　喜怒哀懼愛惡欲七者情之所為也。情既昏性斯匿矣。非性之過也。七者。循環而交來。故性不能統也。水之渾也其流不清。火之煙也其光不明。非水火清明之過。
　　沙不渾流斯清矣。煙不鬱光斯明矣。情不作性斯統矣。性者天之命也。拢�人得之不惑者也。拢�人者豈無情耶。拢�人者寂然不動。不往而到。不言而信。不耀而光。　　制作參乎天地。變化合於陰陽。雖有情也未嘗有情也。然則百姓者豈其無性耶。
　　百姓之性與拢�人之性弗差也。雖然情之所昏交相攻。未始有窮。故雖終身而不自睹其性焉。火之潛於山石林木之中。非不火也。江河淮濟之末流而泉于山。非不水也。石不敲木弗磨。則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗疏。則弗能為江為河為淮為濟。枺鼌R大壑浩浩湯湯為弗測之深。情之動弗息。則弗能復其性而燭天地為不極之明。是故照呗｝人之性也。寂然不動廣大清明。照乎天地。感而遂通天下之故。行止語默無不處極也。復其性者。賢人循之而不已者也。不已則能歸其源矣。拢�人知人之性皆可以循之其不息而至於拢�也。故制禮以節之。作樂以和之。
　　安於仁樂之本也。動而中禮之本也。故在車則聞和�＇之聲。行步則聞佩玉之音。
　　無故不廢琴瑟。視言行循禮法而動。所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者至斩�不息也。至斩�不息則虛。虛而不息則明。明而不息則照天地而無遺。非他也。
　　此盡性命之道也。哀哉。人人可以及於此。莫之止而不為也。不亦惑耶。昔者拢�人以傳於顏子。顏子得之拳拳不失。不遠而復。其心三月不摺�仁。子曰。回也其庶乎屢空。其所以未到拢�人者一息耳。非力不能也。短命而死故也。其餘升堂者。
　　蓋皆傳也。一氣之所春。一雨之所膏。而得之者各有溕睢２槐鼐�也。曾子之死也。曰吾何求焉。吾得正而斃焉斯已矣。斯正性命之言也。子思仲尼之孫。得祖之道。述中庸四十九篇。以傳于孟軻。孟軻曰。我四十不動心。軻之門人達者。　　公孫丑萬章之徒。蓋傳之矣。遭秦焚書。中庸之弗焚者一篇有焉。於是此道廢闕。
　　其教授者唯節文章句。威儀擊劍之術相師焉。性命之源則吾弗能傳矣。道之極於剝也必復。吾自六歲讀書。但為辭句之學。志于道者四年矣。與人言之。未嘗有是我者也。南觀濤江入于越。而吳興陸參存焉。與之言。陸參曰。子之言尼父之心也。枺�方有拢�人焉。不出乎此也。西方有拢�人焉。亦不出乎此也。唯子行之不息而已矣。嗚呼性命之書雖存。學者莫能明。是故皆入於莊列老釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道。信之者皆是也。有問於我我以吾之所知傳焉。遂書于書。以開彰髦�源。而闕絕廢棄不揚之道。幾可以傳。於是命曰復性書。以治乎心以傳乎人。於戲夫子復生不廢吾言矣。其二曰。或（問曰）人之昏也久矣。將復其性者必有漸也。敢問其方。曰弗懀Цニ肌Ｇ閯t不生。情既不生乃為正思。正思者無思無懀б病Ｒ自弧Ｌ煜潞嗡己螒＇。又曰。閑邪存其铡Ｔ娫弧Ｋ紵o邪。曰已矣乎。曰未也。此齋戒其心者也。猶未離於靜焉。有靜必動。有動必靜。動靜不息。是乃情也。易曰。吉凶悔吝生乎動者也。焉能復其性耶。曰如之何。曰方靜之時知心無思者。是齋戒也。知本無有思動靜皆離寂然不動。是至找病Ｖ杏乖弧�
　　談t明矣。易曰。天下之動貞夫一者也。問曰。不懀Р凰贾畷r。物格于外情應于內。如之何而可止也。以情止情其可乎。曰情者性之邪也。知其為邪本無其心寂然不已邪思自息。惟性明照。邪也何所生如以情止情。是乃大情也。情之相止。
　　其有已乎。易曰。顏氏之子其殆庶幾乎。其不善未嘗不知。知之未嘗復行也。易曰。不遠復無祇悔元吉。問曰。本無有思動靜皆離。然則靜之來也其不聞乎。物之形也其不見乎曰不睹不聞。是非人也。視聽昭昭而不起聞見者斯可矣。無不知也。無不為也。其心寂然光照天地。是罩�明也。大學曰。致知在格物。易曰。
　　無思也無為。也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。
　　曰敢問。致知在格物何謂也。曰物者萬物也。格者來至也。物至之時其心昭昭然辨焉。而不著於物者。是致知也。是知之至也。知至故意铡Ｒ庹故心正。心正故身修。身修故家齊。家齊而國理。國理而天下平。此所以能參天地者也。易曰。
　　與天地相似。故不摺�。智周乎萬物而道濟天下。故不過。旁行而不流樂天之命。
　　故不憂。安土敦乎仁。故能愛範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。一陰一陽之謂道。此之謂也。曰生為我說中庸。
　　曰不出乎前矣。曰我未明也。敢問。何謂天命之謂性。曰人生而靜天之性也。性者天之命也。率性之謂道。曰何謂也。曰率循也。循其源而反其性者道也。道也者至找病Ｖ琳天之道也。照叨ㄒ膊粍右病Ｐ薜乐�謂教。何謂也。曰教也者人之道也。擇善而固執之者也。修是道而歸其本者明也。教也者則可以教天下矣。
　　顏子其人也。道也者不可須臾離也。可離非道也。說者曰。其心不可須臾動焉故也。動則遠矣。非道矣。變化無方未始離於不動故也。是故君子戒謹乎其所不睹。
　　恐懼乎其所不聞。莫見乎耄АＤ�顯乎微。故君子謹其獨也。說者曰。不睹之睹。
　　見莫大焉。不聞之聞。聞莫甚焉。其心不動。是弗睹之睹。弗聞之聞也。其復之不遠矣。故謹其獨。謹其獨者守其中也。問曰。昔之解中庸者。與生之言皆不同何也。曰彼以事解。我以心通者也。曰彼亦通於心乎。曰吾不知之。問人之性猶拢�人之性。嗜欲愛惡之心何自而生耶。曰情者妄也邪也。曰邪與妄則無所因矣。
　　妄情滅息本性清明周流六虛。所以謂之能復其性也。易曰。乾道變化各正性命。
　　語曰。朝聞道夕死可也。能正性命故也。曰情之所昏性即滅矣。何以謂之。猶拢�人之性也。曰水之清澈。其渾之者沙泥也。其渾也性情豈遂無有耶。久而不動沙泥自沈。清明之性鑒乎天地。非自外來也。故其渾也性本不失。及其復也性亦不生。人之性亦猶水也。問曰。人之性本皆善。而邪情昏曰。敢問拢�人之性將復為嗜欲所渾乎。曰不復渾矣。情本邪也妄也。邪妄所翳性不能復。拢�人既復其性矣。
　　知情之所為邪。邪既為明所覺矣。則無邪。邪何由生乎。曰敢問死何所之耶。曰拢�人之所不明書于策者也。易曰。原始要終。故知死生之說。精氣為物撸Щ隇樽儭�
　　是故知鬼神之情狀。斯盡之矣。子曰。未知生焉知死。則原其始反其終。可以盡其生之道。生之道既盡。則死之說不學而通矣。此非所急也。子修之不息。其自知之。吾不可以章章然言非書矣。其三曰。晝而作夕而休者凡人也。作乎非作者與物皆作。休乎非休者與物皆休。吾則不類於凡人。晝無所作夕無所休。作非吾作也。作有物。休非吾休也。休有物。休耶作耶。二皆離而不存予之所存者。終不亡且離矣。人之不力於道者。昏不思也。天地之間萬物生焉。人之與萬物一也。
　　其所以異於鳥獸虫魚者。豈非道德之性全乎哉。受一氣而成形。一為物而一為人。
　　得之甚難也。生乎世又非深長之年也。以非深長之年。行甚難得之身。而不專專於大道。肆其心之所為。其所以異於鳥獸虫魚者亡矣。昏而不思。其昏也終不明矣。吾之年三十有九矣。思十九年時如朝日也。思九年時亦如朝日也。人之受命。
　　其長者不過七十八十年。九十百年者希矣。當百年之時而視乎九十時也。與吾此日之思於前也遠近其能大相懸也。其又能遠於朝日之時耶。然則人之生也。雖享百年若雷電之驚相激也。若風之飄而旋�