四念处-第8部分

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错误中获得解脱。至于像我们这样的禅思者，正在开始的时候，我们必然会错，这是很正常的。在开发戒行和智慧时，只要我们让自己处于愉悦和不悦之中，我们就陷落于世间法的摆荡之中，而当我们在世间法的摆荡之下，我们就被喜怒所动摇，这就叫做前后动摇。世间法在何处生起？在我们自己身上，世间法有八个要素，而治疗它们的途径也有八个。八正道就是对治八个世间法的处方，佛陀如是教导中道做为两个极端的疗法。

一旦我们已经治疗了自己的两个极端，我们就进入了圣道，剪断世间的瀑流，让心意舍离、解脱并且轻安舒泰。
简而言之：只要两个极端仍然存在你的心里，你就不是在正确的道迹上，但是当你的心意从两个极端获得解脱，你就不可动摇了：免于不净且安于洪泛，这就是法轮的意义之所以非常重大的原因。当佛陀解说法轮的时候，引起了世界的震撼。当讯息是那么强大时，它们不得不震撼了。世界不是指其它的东西，而是我们这个身体。我们的身体是由这世界的元素所组成，它震撼是因为心意见到了它所从未看到的东西，心意从两个极端解脱的事实，正是引起世间震撼的原因，它们震撼是因为心意不再回到从前，不再生起旧时心意了。

（二）佛陀住世时的中间说法：他在王舍城皇家竹林间的松鼠饲养场，为一千二百五十位阿罗汉的会众解说波提木叉戒法，重点之一如是：
「于佛智教诲起增上心」
「提升心意（中译注：起增上心）那是诸佛的教诲。」提升心意，我们必须要宁静和安详。
「何有贪欲沙门而能入定？」
「当我们怀有渴望时——贪欲、瞋恚、愚痴——我们怎能宁静和安详？」我们需要遵守戒律去修习，做为我们的起点，并开始以经行和静坐禅思来开发我们的禅思主题。我们必须精勤思惟这个参学的重大架构，并重复地开发它，从持守身体的行迹（中译注：身观念处）开始，做为我们参学的架构，首先我们必须用parikamma
savana「遍作听闻」的方法，也就是一一模拟推想的方法，来观察思惟身体的各部份——这部份像那样，那部份像这样——因为如果我们用心地观察思惟，用自己的意识，心意就不会从身体漫游得太远，而会轻易地安静下来。当我们重复地修习
parikamma　savana　「遍作听闻」时，一个　uggaha　nimitta　「取相」（禅思时自发地生起的影像）就会生起，然后我们必须熟悉这个阶段，直到我们到达「似相」（禅思时可以巧妙操纵的幻相）并解析这幻相成为各部份。当我们完全地熟悉「似相」时，它就会转入内明禅思，然后我们就把内明禅思开发到最高程度，好让心意达到「住地」，就像清净内明的战略（第9节）中所讨论的，这就是修习的意义，当我们已经修习

「最胜」
我们将会横渡并超越（中译注：超渡），因为我们已经完成修习，所以我们将会横渡并超越——超越世间，这就是超凡法（中译注：过人法）的意义，
「安稳」
我们将从束缚中获得解脱。
如是中间说法的意义重大，因为它正向解脱。


（三）佛将入灭时，当他将要进入般涅盘时，他在库西那拉的皇家娑罗树林间，为聚集的圣弟子们作最后的说法：「比丘，我告诉你们，不要自负，当观察思惟诸行生起然后衰落（中译注：诸行无常）。当你如是观察思惟时，你将会透彻地贯通。」这就是他所说的，他未再说些什么，这就是他的最后说法。

解释意义如下：诸行从何处生起？什么是诸行？诸行在我们的心意之中生起，它们是让心意生起种种臆测的因或果。诸行是臆测和形成世间一切事物的罪魁祸首，实际上，世间的事物——在他们的现象元素性质里——本来就是如此而已。土地、树木、山峦、天空和阳光，并没有说它们是什么，即使是同样由一般元素所组成的人体，也没有说它是这个或那个；心意的形成（中译注：心行）才是赋予这些事物彼此区别的罪魁祸首——而我们则信以为真，执着着这些事物是我们的或我们自己（中译注：我或我所），贪、瞋、痴因此生起，造成最初的心意愚痴地飘泊在生、老、病、死之后，无止境地轮回在无数的有和生的状态之间——都是透过心行的教唆。

这就是佛陀教导我们要去观察思惟心意诸行是无常和痛苦的原因。
「一切行无常，一切行苦。」
我们持续这样，直到我们以充分和清明的理解力来看到它们——它就像早期所开发的似相的果证那样生起——直到心意进入有分译注：十二因缘中的有）那一点，它的基本状态，当形成诸有的洪流消失了，就在心里将会生起一种真实直觉的理解：「它们就是那样子——无常和痛苦的。」当我们熟悉这个并清楚而明白地看到它，于是我们就了然于心意诸行，心意诸行就不能再缘生过去诸有了，就像偈语所述，

「一切法不动，有为法入于寂静。」
当心行不再缘成心意，心意就不再生起，它就了然于一切有为法。
「寂静安详」
如是宁静和安详，达到解脱。
这最后说法的言语真的意义重大，它能使观察思惟它的人，觉醒到达最高程度——这就是佛陀停止讲话而不再说什么的原因。
佛陀住世时，这三时的说法，有着重大的意义，它们超过佛陀所曾经说过的其它任何说法。初次说法正向解脱，中间说法正向解脱，最后说法正向解脱。如是，三次说法，没有例外，都是正向解脱。
　十七、各种阿罗汉都从定和慧解脱，已经开发完成三重训练
「无漏心解脱、慧解脱，现见法，离炽燃，缘自觉知。」
「他住于无漏，透过定和慧进入解脱，就在当下，自证自知。」
从经文中的这个章节显示，不论那一种阿罗汉，都是透过定和慧达到了解脱，当下免于诸漏（中译注：各种烦恼），没有什么区分说——这一群或那一群只是透过定，或只是透过慧而达到解脱。论师的解释——透过定的解脱，属于那些优先开发定的阿罗汉，而透过慧的解脱则属于「犀利内明」的阿罗汉，他单独地开发内明而未先开发禅定——（中译注：这种说法）违反正道。八正道包含了正见和正定，一个要得到解脱的人，必须开发所有的八个正道，否则他或她是不能得到解脱的，三重训练包含了定和慧，一个要证得漏尽（中译注：心意烦恼净尽）智的人，必须完整地开发三重训练中的所有三个部份。

这就是我们说，各种阿罗汉必须达到定慧俱解脱的原因
一九九四？八？十九译于台中远离轩
【中译注】
我国学人普遍认为单凭智慧亦可解脱并证得阿罗汉果，也就是所谓的「慧解脱阿罗汉」，其主要根据系来自梵文汉译杂阿含，杂因诵，因缘相应第二十六经——须深盗密出家、悔过篇。当我们对照巴利日译（或中译）相应部，大品，须尸摩篇时，便会发现梵文汉译中的「当知我等生死已尽……」与巴利圣典有所差异，如果我们把相应部的译文「我等已知『生死已尽…………』」，代入杂阿含中，则前后文义连贯，疑问尽消。学人亦可再读杂因诵因缘相应第三十经，尊者茂师罗见灭篇（南传相应部，因缘相应第六十八经），当有助于了解「智慧上对寂灭的认识」并不就等于「证得阿罗汉」。
【附记：】
尊者在说法中引用了巴利经典的文句，中译者的能力不足，因此列出原文供参照比对。如有误译之处，敬请指正。


　



五、毘婆舍那禅修法

　

公元1950年左右尊者马哈希在缅甸仰光的开示
缅文英译：U　Nyi　Nyi（缅甸）
英文中译：曾银湖（台湾）
尊者曾经住止之处：　Buddhasananuggaha　Association；　No。16　Hermitage　Road；Kokine；Rangoon；MYANMAR

　毘婆舍那禅修法
前言：本文是马哈希尊者在缅甸仰光的沙桑那耶克萨禅修中心，对就任圣职的弟子们所说的一席话。它是由乌奈奈（U　Nyi　Nyi）从缅文译成英文。
毘婆舍那（内明）禅思的修习，就是禅思者致力于正确地了解发生在自己身上的身心现相之本性。身体的现相是一个人（最能）就自身清楚地加以觉察的对象。一个人清楚地觉察的整个身体，是由一团的物质特性（色）所组成。精神或心理的现相则是心识（名）的活动。不论什么时候，只要看着、听着、嗅着、尝着、触着或想着它们，就可以清楚地觉察到正在发生着的这些名色。我们必须借着观察它们并如是注意着：「看、看」，「听、听」，「嗅、嗅」，「尝、尝」，「触、触」

或「想、想」，来让我们觉知它们。
每一次看、听、嗅、尝、触、想，都必须注意这个动作，但是在开始练习时，没有办法注意到这些发生着的每一件事，所以，必须从注意那些比较明显而且易于觉察的事件开始。
随着呼吸的每一个动作，腹部起落着，这个动作永远是明显的。这就是我们所知道的物质特性——风界（动作的元素）。先由注意这个动作开始，借着心意专注地观察着腹部便可以做得到。你将会发现当吸入时——腹部隆起，当呼出时——腹部落下。隆起必须在心意上注意其「隆起」，落下亦然。如果只用心意上的注意，这动作还不明显的话，可以把你的手掌触摸着腹部。不要去改变你的呼吸，不要刻意让它缓和下来，也不要刻意加快它，更不要猛烈地呼吸。如果你去改变呼吸的话，你将会疲倦。照常稳定地呼吸，并随时注意着腹部的起落。心意上的注意，而不是口头上的记诵。

在毘婆舍那禅思里，名称并不重要。真正重要的是「觉知」。当注意着腹部的隆起时，从动作的开始到结束，就像你用眼睛一直注视着它。落下的动作也是如此。用你的「意识」与「动作」本身协调一致的方式，来注意隆起的动作。动作和意识的一致，就像石头击中靶心一样。落下的动作也是一样。

当你注意着腹部的动作时，你的心意可能会游荡到别的地方去。这也必须要借着心意上觉知其为「游荡。游荡」。当它已经被注意到一、两次时，心意就会停止游荡，然后你再回去注意腹部的隆起和落下。如果心意到达某个地方，就觉知其为「到达、到达」，然后回到腹部的起落。如果你幻想着遇到某人，觉知其为「遇到、遇到」，然后回到腹部的起落。如果你幻想着遇见某人并谈话，就觉知其为「谈话，谈话」。

简而言之，任何思想或省思产生了，都必须予以注意。如果你在幻想，觉知其为「幻想」。如果你在思想，觉知其为「思想」。如果你在计划，觉知其为「计划」。如果你在觉察，觉知其为「觉察」。如果你在「省思」，知其为「省思」。如果你感到快乐，觉知其为「快乐」。如果你感到厌烦，觉知其为「厌烦」。如果你感到高兴，觉知其为「高兴」。如果你感到沮丧，觉知其为「沮丧」。注意所有这些心识的活动就叫做「心观念处」。

因为我们未能注意这些心识的活动，导致我们认为是有个「人」或「存在的主体」伴随着它们。我们一向认为那就是「我」——在幻想、思想、计划、认知（或觉察）。我们认为从小到大就一直存在着一个「人」的主体。实际上，并没有这样一个「人」存在。其实只有这些一连串相续的心识活动而已。那就是我们必须要注意这些心识活动和认知它们为何物的道理。也是当心识生起的时候，我们必须要注意它的每一个活动的原因。当这样加以注意时，它就渐趋消失了。然后我们就回去注意腹部的起落。

当你静坐禅思久了，僵硬和灼热的感受就会在你的身上生起。这些也要仔细地加以注意。疼痛和疲倦的感受也是一样。所有这些感受都是苦受，「注意它们」就是「受观念处」。未能或疏于注意这些感受，就会让你认为：「我僵硬了，我觉得热，我疼痛。我刚才还好好的，现在因为这些不愉快的感受而不舒适。」以自我的立场来认知这些感受是错误的。真正地，并没有一个「我」包含在里头，只是一连串，一个新的不愉快的感受接着另一个而已。

它就像一连串相续的新电波脉动，点亮着电灯一般。每一次身体上遭受到不愉快的接触时，不愉快的感受就一个接着另一个生起。这些感受必须仔细地和专注地加以注意，不论它们是僵硬、灼热或是疼痛的感受。禅者在刚开始禅思的修习时，这些感受可能会渐趋增强而产生想要改变姿势的意愿。要注意这个意愿，然后，禅者再回去注意僵硬、灼热……等感受。

有句话说：「忍耐通往涅盘」。这句话对禅思的努力来说最恰当了。禅思要有耐心，因为一个人对于生起的僵硬或灼热的感受，如果不能忍耐而太频繁地加以改变姿势，那么