四念处-第7部分
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「诸行无常」。
「没有永恒而持久的心理状态。」心理状态只是心意的因缘而已，就像海市蜃楼。至于有情众生，他们始终认为世间是恒久的，当你知道了两面，亦即有情众生就是这个样子，而心理状态只是心意臆测的因缘罢了，于是「住地」，没有因缘相续的初心得到了解脱。
至于一切现象或活动规律无我（中译注：一切法无我）的教导，它们怎能是我？它们的工作只是如其所做而生起。因此佛陀教导：
「一切法无我」
「所有的现象都是无我。」我们身为热诚的禅思者，必须这样观察思惟事物，明明白白地看清它们，直到心意专精于一，让我们自己能够沿着这些准绳，真实而清楚地去看待事物，同时伴随着这个洞察力，也增长了知见。这就是所谓的「生起出离之禅观」（导至出离之清净内明）。我们必须在这个阶段上用功，直到熟练，直到我们看得真确而明白，伴随着全面的念住和正知，逆流（中译注：烦恼流）念住，袪除潜在的性向，转变臆测成为解脱；或直到我们专注于最初的心意——如实知见为止，以：「此生已尽，不受后有」的正知达到绝对的清明。
这个阶段并不是一个假设或臆测，它既非形成或臆测的任何事物，也不是愿望所能获得的任何事物，它是自然生起而完全明白的事情。热心不懈的修习，敏锐地分析我们自己的身心（中译注：即身观察），就会引导它自然生起（中译注：缘自觉知）。
这好比是稻子，只要我们适当地培育和照料稻子，结果——谷粒——并不是愿望所能得到的，它们自然会出现的。如果一个想要得到稻米的人，却懒惰而不照料稻子，他可以到死都怀着这个愿望，却不会有稻米呈现在他面前。解脱的实相亦是如此：它不是靠愿望所能获得的，一个想要解脱的人，却错误地修习或不修习——在懒惰中浪费时间，直到死亡之日——终究未能解脱。
十、最初的心意本性是光明清净的，但因堕落而黑暗。
「比丘，这心意本来是光明而清净的，但是因为经过堕落，而烦恼遮蔽，它才不见光辉。」这就好比诗偈中所说的一棵树：
一棵大树有六○○○根树枝：
几百只大蜥蜴日日簇拥其上，
几千只小蜥蜴群居其中，
主人如果不予留意，
牠们日日将会带来更多的朋友。
这可以解释如下：一棵大树有六○○○根树枝——如果我们去掉三个○，就剩下六，它就代表六根门，变色蜥蜴的入口，亦即伪装的事物，而非真实的事物。烦恼是不真实的，它们就是那些成千上万地穿过根门流入（心中）的事物了。不仅如此，只要我们尚未找出矫正心性的方法来，未生的烦恼就会日日增长，愈来愈多。心意比其它任何事物更为光辉，但是因为经由烦恼的伪装和遮蔽，就失掉了它的光辉，就像太阳被浮云遮蔽了一般，不要认为太阳走到浮云后面去了，而是浮云飘来遮蔽了太阳。
所以禅思者，当他们知道了这回事，就应该以敏锐的分析来对付这些伪装，就如第节中所说的清净内明的策略。当他们开发心意到达最初心意的阶段，这就是说所有的伪装都被摧毁了，或宁可说是伪装的事物不能进入最初的心意，因为用来衔接的桥梁已经被摧毁了。即使心意或许仍必须要与世间事接触，它的接触就像水珠仔滚过荷叶一般。
十一、做为一个禅思者的自我训练，必须保持其特质。
一个著名的驯马师曾经去见佛陀，并问他如何调教他的弟子们，佛陀反问他如何调教他的马匹。那个驯马师回答说有四种马：（1） 容易驯服的马，（2） 普通的马，（3）
真正难驯的马，（4） 毕竟无法驯服的马，只得杀掉牠。佛陀回答说：「我也是如此。」（1） 那些容易驯服的，也就是那些心意容易集中的，就可以吃足够的食物来滋养身体。（2）
普通的，也就是那些心意存在着某些烦恼的，就不容许吃太多，只能吃一点点。（3） 那些真正难驯的，也就是那些心意充塞着烦恼的，就全然不能吃东西，但牠们必须有自知之明，牠们必须知道自己的体力，还有牠们到底能忍受多久。（4）
至于那些无法驯服而要杀掉的，也就是那些被称为 padaparama 「文句戏论者」，全然不能克制自己心意的——佛陀就会撤除沟通的桥梁。换言之，他不会教导他们，那就等于杀了他们。
十二、三根本说法
Tika 意即「三」，意为「根部」，合起来意即「根植于三的事物」，也就是贪、瞋、痴，称为三不善根。渴爱来自三者：感官的渴爱（中译注：欲爱），形成（中译注：有）的渴爱（中译注：色爱），和不形成的渴爱（中译注：无色爱），心意的泛滥和流出都来自三者：感官、形成状态和无明，如果一个人陷入这三类之中，然后就会
tiparivatta 「三转」：
他或她就会在这三者之中旋转不停，因此三界——感官的世界（中译注：欲界），形象的世界（中译注：色界），无形象的世界（中译注：无色界）——就一定会随着他们持续下去，因为这三者就是三界的根本。
治疗的方法也是来自三者：美德（中译注：戒），专注（中译注：定）和辨识力（中译注：慧）。当人们的修习与戒、定、慧一致时，那就构成了疗效，然后就na
tipariv… atta：「非三转」：
他们不必在三者之中持续旋转。三界不存在了，也就是他们将从三界中得到绝对的解脱。
十三、只有净居天是真正安宁的天人
「一切法不动，有为法入于寂静。」
「为了宁静安详，一个人必须要有一颗不被任何烦恼所激荡的心，同时必须知道内在和外在的所有现象。」
一个如是安宁的人，将有着完全开发的良知和羞耻心，纯洁和清净的心智德性，坚固稳定的心意，秉赋具有天人（空居天）正直的特质，就像诗偈所言：
「净居天法，具足惭愧，白法三昧定，世间寂静安详之善士。」
天人——空居天界的居住者——生而充满着感官的乐趣和无休止的烦恼，他们如何能够安宁？因此这段诗偈必定是指净居天），也就是阿罗汉，这些人才是真正的安宁，记说为具有完全开发的良知和惭愧心，伴随着「白色的德性」，也就是真正的纯净。（中译注：有五净居天，亦称五那含天，五不还天，一、无烦天。二、无热天。三、善现天。四、善见天。五、色究竟天。）必须在人间、天上证得阿那含果的圣者才能生往五净居天（不再还生人间），而在净居天上进修阿罗汉道，乃至证得阿罗汉果。因此净居天是阿罗汉的最后生处之一；在人间、净居天都有阿罗汉存在，也都有阿罗汉入无余涅盘，并不是说阿罗汉涅盘之后生到净居天上去。
十四、涅盘寂静是世间的终点，超越臆测和形式。
「四圣谛的法语——世间漏尽般涅盘者的圣典。」
四圣谛——苦，苦集，苦灭，苦灭道迹——在每一圣谛方面都有着必须予以完成的行动：痛苦必须予以了解，痛苦的原由必须予以舍弃，痛苦的熄灭必须清楚明白，熄灭痛苦的道迹必须予以开发。这一切就是各方面必须完成的——如果它们必须要被完成，那么它们必需化为行动，所以我们可以总结说四圣谛是行动。这就如上面引用的第一首偈语所述，它提到四圣谛就像脚，楼梯板或阶级，是完成任务所必需的。接着下来就是所谓涅盘寂静——就像写出数字1234567890，然后把1～9擦掉，只剩下0，不再写上任何东西，剩下来的就读做零，但它全然没有任何价值，你不能用它来和其它任何数字加、减、乘、除，然而同时你也不能说它不存在，因为那儿有个0（零）。
这就像知悉一切的洞察力，因为它摧毁了臆测的活动。换言之，它完全涂销了臆测，并且全然不涉入或停留在任何的臆测之中，在「涂销」或「摧毁」臆测活动的字眼里，产生了问题：「当臆测完全地被摧毁时，我们要停留在那里？」答案是我们将停留在一个不是臆测的地方——正是涅盘之境。
这个解释与实际上的观点是一致的，它只有对修习的人来说才是清楚明白的，没有修习的人是不能明白的，只有在我们听闻之后如法修习，直到我们自动地即身观察时，我们才能缘自觉知。
接下来偈语的意义是这样：「那些不再有烦恼流出的人，熄灭了三界，而且是光辉灿烂的。」也就是说他们曾经修习不辍并成为一个观察思惟的「多闻修习者」。换句话说，他们曾经在这上面用功并重复地开发它，直到心意有能力去分析并摧毁所有的臆测，以便达到涅盘，他们因此能从三界中获得解脱。在熄灭三界中，阿罗汉并不飞入欲界、色界和无色界，他们就住在原来的地方，佛陀也是这样：当他熄灭三界时，他正坐在某地的菩提树下，他并未飞入三界。他在心中熄灭它们——因为三界就存在于心意之中。
那些志在熄灭三界的人们，应该在他们的心里如是熄灭它们，惟有如此，他们才能从心里销毁臆测的活动，只剩下涅盘，这是最初的心，最初的法，它认识「不死」。
十五、有情众生的九个居处
诸天界、人界、恶趣界归属欲界——放逸于感官欲望的有情众生之居处，合并在一起，他们算是一个居处。色界，已经达到色界禅定的有情众生之居处，有四个（中译注：初禅天、二禅天、三禅天、四禅天）。无色界，已经达到无色禅定的有情众生之居处，也有四个（中译注：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处），所以有情众生总计共有九个居处，那些——阿罗汉——了然于九界者，离开它们，不必住在其中任何一处。这在沙弥所问经的最后有提到，「何名为十？」答案如是——阿罗汉，一个具有十种德性者，从有情众生的九个居处里得到解脱，这可以比喻为书写数字12345678910，1到9是可以计算、称名、加、减、乘、除的数目。至于10——也就是1和0——当我们擦掉1，因为它是个重复，我们就剩下0，如果我们用0去和其它任何数目加、减、乘、除，它不会增加那个数目的价值；而0本身也完全没有价值——但你不能说它不存在，因为它就在那儿，心也是一样，它的本性就像0，当0和其它任何数目相连的时候，它就大大地增加了那个数目的价值，例如，1连接着0变成10，心也是如此，当它与任何事物相连接时，它立刻把「精巧」和「奇妙」加注于事物之中，但是当它被训练到对所有可知的现象都有真知灼见时，它就回到像0的状态——空，开放而清明，超越所有的计数和名称，它不停留在有情众生的九个居处里，它停住在一个没有臆测和形式的地方：它的本性就像0或涅盘，就像第14节中所提到的。
十六、初转法轮、中间说法及最后说法的意义
佛陀住世时，在这三时的说法有着重大的意义，佛弟子必须予以特别的思惟。
（一）佛陀初成道时，在波罗奈附近的鹿野苑为五个同修说法：这是他第一次说法，称之为「法轮」。他从两个极端说起，那些已经出家的人所不应陷入的两个极端，「比丘，有两个极端，那是已经出家的人所不应追求的：放纵于感官的快乐和沈溺于自虐的痛苦中。」解释为：放纵于感官的乐趣是处于贪爱这边，沈溺于自虐的痛苦则处于瞋恨那边，这两边都是痛苦的原由，当我们修习自我净化而未陷入这两边时，我们仍不能说是已经进入了中道，因为当我们正持续地努力于修习而心意变得完全平静和放松时，我们是愉悦的；当心意思虑而变得纷扰和不安时，我们是不悦的。愉悦是放纵于乐趣，不悦是沈溺于自苦。愉悦是情爱，不悦是憎恨，而不明了情爱和憎恨则是愚痴。
任何人，要着手致力于开发定力，都必然会碰到这两个极端。如果我们碰到这两个极端，我们就算错了，但这当然是正常的，在获得「正确」之前，我们先要经历「错误」。即使佛陀，在他正觉之前，也是一样完全地错了。即使是他的两个首座弟子也错了——持守有害的戒条——所有其它的弟子们，一开始，也都从错误着手。但是当佛陀在菩提树下禅思，开始遵行中道时，在夜晚的前二个时分里获得了前二明——宿命明、众生死亡再生明（中译注：天眼明——知道众生死此生彼）之后，在黎明前的时分里，他获得了第三明——心理的烦恼污秽流尽（中译注：漏尽明）。这是他发现真正的中道，从两个极端的错误里解脱了他的心意之时，从宗族、种姓、居处、血统、以及习俗和臆测的传承中解脱，他证得了贤圣的宗族、种姓、居处、血统和传承。圣弟子追随佛陀才明白，正确地实践着与漏尽明一致的行动，而从他自己的错误中获得解脱。至于像我们这样的禅思者，正在开始的时候，我们�
