四念处-第11部分
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关于上述使用一个禅思字眼或真言来开发三摩地，乃是开展禅思的适当方法。然而，如果我们继续重复真言，心意逐渐地变得更平静和光明，可能会发生心意向外游荡到幻相的形式里。如果一个幻相生起，而禅思者犹豫或迷惑或被它惊吓，心意就会被警告，而三摩地和幻相就会消失。如果你想要长时间观察幻相，那么你就要随心带入正念，那是平静的要点。反观自己，那已经生起的幻相乃是集中心意的结果。如果我们离开了定的基础，而去追逐生起的幻相，那有两种可能性会发生：第一是我们的三摩地会撤出。第二种可能性是我们的心意会跟随幻相。如果你看到人形的幻相，心意将会跟随那个人。如果你看到的幻相是个天使，意识可能跟随着天使。如果你想要去看天堂或地狱，你就会随着那个天使进入天堂，或跟随着魔鬼进入地狱。这就是心意外流，对我们熟悉的世界之外的外在事物感兴趣。如果你有充分的心意显相，你就能够跟随任何发生的事物并观察外面的情形。你可以把这个动作的觉知作为禅思的对象，那它就可成为知识的工具，也是念住的一个对象。但是这里有一个潜在的问题。外在的幻相对于禅思者易于有着迷惑的作用，人们倾向于把他们认为是真实的，如果他们看见了一个人，他们就被误导，盲目地认为他们真正地注视一个人。对鬼魂的情况更是如此，我们会相信某些精灵前来乞求功德，因此我们就被分心了，想要与他们分享我们的功德。当心意开始思考着分享功德时，三摩地就溜走了，而幻相也消失了。
所以机警的禅思者必须细心地监看着禅思过程中所生起的事件。对此，我们该怎么办呢？在即将进入三摩地定境时，设法观察并觉知心意。无论什么生起，都不要对它感兴趣：宁愿保持心意安详，当我们能够维持心意处于安详或三摩地之中，继续地，幻相将会出现较长的一段时间，甚至也能成为善巧的工具来见证法义。我想对你们强调这一点。
我经常说，一切真言禅思都能够全程让心意安详、静止，直到优波遮拉三摩地（中译注：二禅）的范围。
我愿意进一步讲述十随念（中译注：四十业处中的忆念佛、法、僧、戒、施、天、死、静、身、息），由忆念佛陀开始到第八个，任何修习着这前八个随念之一的人，都能够详查心意直到优波遮拉三摩地的层次，但是无法超越那一点。这八个随念无法带领一个人到达安般那三摩地。只有最后的二个随念，那就是安那般那念（入、出息念）和身随念（念住身体），才有办法带领心意达到安般那三摩地或奢摩他（寂静止息）的程度。因此，尊者阿迦索教导——一旦真言已经带领心意到达一个相当程度的定境，禅思者就必须进一步的开发身体的不净观。这是尊者阿迦索的第二个层次的教诫。
当观察思惟不净观时，我们取身体的局部做为念住的对象。阿迦索推荐以这五个禅思：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤，做为修习的开始。当一个比丘或沙弥剃度时，他的戒师就毫不迟疑地解释这五个禅思的对象。
在巴利语里，这就叫做「皮之五业处」。戒师，就在剃度的仪式中，教导最初的这五个身体的部份乃是不美丽，不迷人又不干净的。因为这样，这些东西的拥有者必需经常地留意和照顾着它们，以免它们变得臭秽而丑陋。如果我们忽略了身体的照料，它就变得肮脏、恶臭而不漂亮。为什么刚剃度的比丘和沙弥被教导着用这个方式来看待这些东西呢？佛陀用这个方式的教导，以便打开心灵，通达关于身体各部的真相和身体自己的本性。
如果我们仔细地看着身体的各部份，我们就会看到头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤正是标明美丽与否的所有表征。美丽关闭了我们的眼目去做更进一步的思惟，我们没看到真实的情况。我们没有看到隐藏在身体里面的真相。因此，佛陀提出这五个部份做为首先的禅思对象。
身体的这五个部份必须予以卑下地观察思惟成不迷人的，也就是，看着身体的这些部份是不迷人的、令人厌恶的和不干净的。即使当我们的身体里面仍有生命在的时候，它们就是臭秽而不迷人的：当生命不再而身体变成死尸时，它所产生的恶臭就一针见血地切中这个事实。我们被劝诫着一再去思惟这个事实，直到心意进入了三摩地。身体的这五个部份之一或较多的幻相生起，而你将视它们为臭秽和不迷人的。这技术对根除淫欲而言会是一个善巧的方便，同时防止它笼罩着心意。佛教的比丘能够把握这个殊胜的机缘，用一种让他能够看到事物真相的方法去修习，所以他在正法律之中能够得到清凉、快乐。在这种善巧的修习方式中，我们遵循着一个伟大的禅师——尊者阿迦索的劝告和引导。
现在我们来谈他最后一部份的教导。透过「不净业处」的修习，如果禅思者证知了身体是不干净的，也不迷人的；而且他的修习也已经很熟练了，接着下来的步骤就需要进一步开展毘婆舍那或内明的修习了。尊者阿迦索劝告我们，练习把身体分析成四个组成的部份：地、水、火、风。头发、体毛、牙齿、皮肤、指甲、骨头……
…… 等都具有坚硬的主要特色，那就是地的特性。为什么头发会被认为是地元素？因为当头发朽坏时，它就必定变成地元素。禅思者练习去观看身体的这些部份真的是地元素，并继续修习，直到其中一个境相出现。这个证知比起只靠一般聪慧或表面字义的了解，要来得更为深入。
其次的元素是水。这包括了脓、汗、土、唾液、粘、尿液和身体中具有液体特性的其它任何部份。身体蕴含着水性的部份，我们就叫做水元素。我们被告知去观察思惟这个，并知道这些东西真的就是水。
身体中的温暖或热度就叫做火元素。
风元素是指身体上部份和下部份的风。入出息（呼吸）就是风元素的一个例子。
我们被告知去详查身体乃是由四个元素所组成——地、水、火、风。只有元素，不是一个「人」或「我」。
这身体仅只是四种元素的堆聚，伴随着非人格化的生识（依止相续识）。我们执着着「有我」的观念。「自我」的观念是烦恼，显示着渴爱、自负（我慢）、主观和固执。当你看到这个身体只是四种元素，不是一个人、我、人类，或一个他、她、我们，禅思者就证知了无我的观念，那就是他或她，会见到这个身体是「无我」的。借着忆念这四种元素，禅思者将会以一种深奥的方式见到无我的真相。一个无我的境相可能生起。禅思者将会深入地看到这个身体真的就是四种元素：地、水、火、风。心意将会直觉地证知——除了这四种元素之外，身体里就没有什么了。当心意证知了真的「无我」、「无人」等等，它怎能不进步于毘婆舍那的开发呢？我乐于要求你们大家都思惟——这整个身体除了四种元素之外，再无所有，以此方法修习，你将能够直觉地证知这个身体是「无我」的，这个真谛与巴利语的佛陀教导「一切法无我」一致。
如果你真的热衷于修习，不要离开和怀疑这些修习的方法。今天我对你们所述说的就是尊者阿迦索的教导。伟大禅师所教导的永远是绝对的正确，但是，当然必须由你自行去证知。
一九九六、一、十二译于台中远离轩
七、四念处
公元1962年尊者摩诃布瓦在泰国的开示
泰文原著：Maha Boowa（摩诃布瓦）
泰文英译：Thanissaro Bhikkhu
英文中译：曾银湖（台湾）
尊者住止之处：Wat Paa Barn Tard 89；phosri Rd；Amphur Muang Udorn Thani 41000 THailand
四念处（四个参学的架构）
修习佛陀正法之道应该真诚地专注于正确的实践，对于我们应尽的各项任务都必须专注地予以完成，当我们执行任何任务的时候，即使是小事，如果在我们自己和我们的工作之中，缺少了完成任务的专注和信念，就不能漂亮地完成它。在我们自己和我们的工作之中，不论是内在或外在的工作，为了具备专注和信念，就必须致力于修习。如果一个人缺乏「专注」来作为保持工作清晰的方法，那么即使他是一个能够做出坚固和美丽东西的技师，他的缺乏「专注」将会降低工作的质量和美观。因此，专注和定力是那些在工作上志求圆满成果的人所不应该忽略它的重要因素。
我们已经出家了，我们是禅思者，我们应该在每一项工作中展现专注，并审慎于每一件工作，即使当我们打扫寺院的场地，清理我们的住处和会议厅，铺设坐垫和饮水时，在我们所有的举止行动中，来来往往，乃至瞻右视左，我们必须念住每一剎那，这就是所谓努力修习的意义。在开发念住的习惯之中，我们必须用我们的工作做为训练场。各项外在的工作皆是一件义务。经行禅思和静坐禅思都是义务。如果我们念住于执行我们的义务，那就意味着我们在修行上的努力没有失误。为了训练我们自己养成心向较高法次者的习性，我们必须——迫切的——从现在起：开始训练我们自己念住于每一件事务。为了你将来的确信和稳定（中译注：不坏净——不动摇的纯净信念），从此时此刻起就开发念住的习惯，直到它持续地呈现在你的生活中，在每一个活动的剎那，在每一个休息的剎那。当令心意宁静的时刻到来时，念住将会紧附于心意，只要你愿意，你一作努力它就立刻显现。同时，你的念住将有足够的力量去迫使心意如其所愿地进入宁静。大体而言，当人们不能让他们的心意如其所愿地宁静下来，那是因为念住不够强壮的缘故，它是主要的因素，所以心意在其它妄念入侵之后，就轻易地找到缺口而溜出去——就像一个没有人照顾的好奇儿童，随时都会陷入危险，没有念住守护的心意，总是迷失，总是扰攘不安乃至不得任何宁静与安详。心意的守护者是念住和辨识智，持续地全程看护着它思虑着各种起心动念，持续地设法说服心意免于起心动念卷入其中，心意不断地聆听辨识智的逻辑，就不会再思虑着并执着于任何起心动念，也就不会违反它的辨识智了。
要训练念住和辨识智变得日益强壮而不至于退化，请以上述所提的方法来训练它们。不论是多么样的小事，不要让你自己在任何有用的活动里漫不经心地，否则心里既成的主宰——漫不经心，就会成为根植于内心深处的慢性病，毁坏你修习的每一层面。设法训练你自己养成可靠的习惯并全程地专注于你自己的活动，内在的和外在的，千万不要让漫不经心或粗心大意在你的人格中形成。因为已经训练自己习惯于真实地面对他们的每一件工作的人们，必然能在各种活动中成就，不管是内在或外在，没有任何障碍能够阻挠他们。甚至当他们在训练内心时，这是内在的重要工作，他们必然也会因为这种审慎的方式而成就，找不到任何可以加以指责的事情——因为外在的活动和内在的活动都指向管制他们的同一颗心。如果心里习惯地漫不经心，那么当它履行任何内在的任务时，它一定会毁坏任务，甚至不给它自己留下一点庇护的余地。
所以，在构成你的生计和快乐泉源的工作上，为了光明的前途，你必须训练自己在工作岗位上养成真实可靠的习惯，尽你最大的努力来履行每一件任务。于是当你转向内部，为了宁静或为了辨识智和观察力而执行你内在的工作时，你将能够以精确和审慎来执行这两种工作，因为在全程训练你自己真实审慎中，你已经开发出这些习惯。从开始到最高层次的修习进展，主要是由你的基本习惯决定。修习的开始和结束都是针对心意而言，它的意识状态将随着法义的修持而开发。包括所谓的「因」——修习的奋斗，和所谓的「果」或快乐。就像一个小孩子，当以食物和其它各种要素加以滋养时，便会渐渐地从婴儿长大成人似的。修习的开始也就是指开始训练心意，以求改变它的习性和感性的阶段，让它们合理化而正确，直到它知见具足而能毫无偏差地保持适当的合理性和正确性。但是当我们走入其中，修习的开始和结束就像一片水果：我们很难正确地说出那里是头，那里是尾。当我们看着它。它就是一片水果。
心意的事情也是一样。我们谈到修习的开始或结束，意指心意有着它各种先入为主的偏见，粗糙的和微细的，混杂在一起。在修正它们时，我们必须及时发展新技术，改变这些先入为主的
