大佛顶首愣严经白话(上)-第19部分
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别，而是凭著妄乱的知觉去观见。所以，一离开事物的明和暗，就不能看见，离开
声音的动和静，就不能听到。没有通畅和堵塞，就不能嗅闻。没有味道的恬适和变
化，就不能舔尝。没有触摸的离和合，就不能触知。没有事物的生和灭，精微知见
就无所安立。如果你能够不去循守攀缘在动静、离合、恬变、通塞、生灭、明暗等
这十二种有为事物上，而能令其中之一种根以依守攀缘中拔脱出来，返归到你的真
知真觉的自性，那么，你的真知真见就会发物出来，其余五种根也能从依守攀缘中
拔脱出来，返归到真知真觉的圆通妙性。这时，你所知所见不是由客尘事物而引发
决定。本觉的妙明并不随根而显妙用，然而随寄在一根当中，都可以显出同样的妙
用，因此，六种根器受用都能够互相作用与转换。
*阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神
女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂
现。既为风质其体元无。诸灭尽定得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明
了知不因心念。*
* *
阿难，你难道不知道，在这楞严法会中，阿那律托尊者虽然是盲眼却能够看见三千
大千世界，跋难陀龙神有耳不能听但是却能够用龙角去听到一切声音，兢伽神女没
有鼻子却能够闻到香味，骄梵钵提侍者虽是牛舌却能尝出种种味道，舜若多虚空神
没有形质身体，也就没有触觉，由于如来佛放光相助，使他无身亦能触受，还有那
些声闻修行者，他们已入九次第定，灭掉前五识和第六识，以及受、想两心所，证
得了寂然湛静的境界。就像这个法会中的摩诃迦叶尊者，他早就灭绝意根、灭尽心
念，但是，他已是本觉圆觉，从而能够根根了知，并不因心念而去知道事物。
*阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。
应念化成无上知觉。*
* *
阿难，如果你的六根已经拔除解脱，那你的自性里就会发出莹然如玉的智光，一切
浮生以及器物世界间事物的种种变化，都会如滚汤浇冰一般消融净尽，这时，妄相
消除，真相现出，你的智慧相应就成就了无上真知真觉。
*阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以
手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。
则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。*
* *
阿难，就像世间的人，将观看只是寄托在眼睛，这时叫他把眼睛闭上，那么眼前所
见到的只是黑暗，六根都不能有所知见了，连头和脚都不能辨别了，这个人如果用
手绕身体摸上一遍，虽然他还看不见，但是手摸到头就知道是头，摸到脚就知道这
是脚。这就是说，种种根尘认知与根本觉见是相通的。世人因为攀缘在外，所以必
须有光明才能看见，没有光明就不能看见，如果是自性的根本觉见，就能够不依光
明而看见，因此，纵然是种种潜隐不明的事物，都能够被妙明觉知一一照见。根尘
已经消除灭尽，那本觉明心怎么会不成就圆融的妙用呢？
*阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。世
尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。是七
种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王。常住不坏。若此见听。离于明
暗动静通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无所有。云何将此毕竟断灭以为
修因。欲获如来七常住果。世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进
退循环。微细推求。本无我心及我心所。将谁立因求无上觉。如来先说湛精圆常。
违越诚言。终成戏论。云何如来真实语者。惟垂大慈。开我蒙悕。*
* *
阿难对如来说：世尊，就像佛曾经说过，因地发心之时就要成就不生灭心，要让此
心常住，那么，就要与所成就的佛果位相应起来才行。世尊，成佛果位中有七种果
德，它们是：菩提、涅槃、真如、佛性、庵罗摩识、空如来藏、大圆智镜。它们名
称虽不同，却都是清净不染万德具足的，都是坚固凝结的，像金刚玉一样的不生不
灭的常住真心，如果见和听等离开了明暗、动静、通塞等等尘相，就没有能知能觉
的体性，就像思维著的意识离开了法尘事物就没有什么本体，那么，怎么可以用这
些毕竟是断灭的根性，来做为修心的因地呢？这又怎么能够获得如来七种常住不灭
的果位呢？世尊，假如离开了明暗，就没有了见，如果没有法尘事物，意识忆念也
就消灭了，我前前后后来回究竟推求，觉得本来就没有我的心体，也没有我的心的
安住之地方，那么，以什么来作为因地心去求取无上的觉见呢？如来说六根本来湛
静精微圆常，但是，如果说话自相矛盾，就会成为儿戏的言说。倒底什么是如来的
真实话语呢？我是越来越蒙昧无知了，恳请如来降赐大慈悲心为我阙示。
*佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐
汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来敕罗侯罗击钟一声。问
阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难
大众。俱言不闻。时罗侯罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱
闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。
击久声销。音响双绝。则名无闻。如来又敕罗侯击钟。问阿难言。汝今声不。阿难
大众。俱言有声。少选声销。佛又问言。尔今声不。阿*
*难大众。答言无声。有顷罗侯更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言
有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则名有
声。击久声销。音响双绝。则名无声。佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大
众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。
汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。阿难。声销无响。汝说无
闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘
或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中自有生
灭。非为汝闻声生声灭。令汝闻性为有为无汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷以常为
断。终不应言。*
* *
如来告诉阿难：虽然你博学多闻，但是还没有得以漏尽、无烦恼，你心中只知道那
些颠倒的宿因，而真正的颠倒现在面前，你又一点不能认识。恐怕你的诚心并不能
使你服伏我对你说的道理，那么，我就用尘俗事物的道理来解除你的疑惑。如来佛
即时就令罗侯罗敲一下钟，然后问阿难：你听到了吗？阿难和大众都说：我们听到
了。钟声停止后，佛又问：你听到了吗？阿难和大众都回答：没有听到。这时，罗
侯罗又敲了一下钟，如来又问：你听到没有？阿难和大众都回答：我们听到了。如
来问阿难：你说什么叫做听到？什么又叫做没有听到？阿难和大家都回答说：钟被
敲击发出声音，我们就听得到，声音停息了，我们就没有听到。如来又令罗侯罗敲
钟，然后又问阿难：你们现在听到有声音吗？阿难和大家都回笞：有声音。过了一
会儿，声音消散了，如来又问到：现在有声音吗？阿难和大众都回答说没有声音。
过了一会儿，罗侯罗又来敲钟，如来又问：你们现在有听到声音没有？阿难和大众
都回答说有声音。如来佛间阿难：你说说，什么叫做有声？什么叫做无声？阿难和
大众都回答说：钟被敲击有声音，就叫做有声，敲击停下来钟声散去，就叫做无
声。如来对阿难和大众说：你们所说为什么是自相矛盾的呢？大众和阿难都立即问
到：我们所说怎么是自相矛盾的？如来说：我问你们听见没有，你们就回答听见，
我又问你们声音，你们就回答声音，在回答之中，将听见和声音混淆不清，怎么不
是自相矛盾呢？阿难，声音散了没有声响，你就说听不到，如果真正是听不到，那
么你的听闻就已经灭绝了，已经如枯木一般无知无觉了。当钟声又响起，你为什么
又说你听到了呢？你知道有声、无声，都是来自声音尘物，你有时听见，有时没有
听见，哪里就是你有时有听闻，有时没有听闻。你已经听见了无声却要说没有听
见，什么是没有听见？所以说，声音在听闻中自己有生有灭，并不是因为听闻有时
有，有时又没有。你还在颠倒之中，将声音误识为听闻，难怪你会迷惑昏昧，将常
住真心误识为断灭之心呢，这确实是不应当啊！
*离诸动静闭塞开通。说闻无性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣
练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时自怪其钟
为木石响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音将为鼓响。阿
难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形销。命光迁谢。
此性云何为汝销灭。以诸众生从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙
常。不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。
根尘识心应时销落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不
成无上知觉。*
* *
离开种种动静、通塞、明暗等等尘相来说听闻的空性妙用，就好比说，有一个人当
在沉睡中，听到家人杵米的声音，在梦中以为是击鼓声、敲钟声等等，甚至而嗔怪
这声音怎么只像木头石头的撞击声，直到睡醒时，才知道这是舂米的声音。阿难
啊！这个人梦中怎么能够忆想起种种动静、通塞的事物？其实，这个人虽然在沉
睡，但是他的听闻本性并没有昏昧沉睡。即使你身形销亡生命迁谢，你的听闻本性
也不会因此销亡灭绝。种种众生从无始久远以来，便循守攀缘在声、色之中，追随
心的忆念而流转在烦恼尘物之中，竟不能悟解到自性的清净常住的妙用。他们不去
循守自性的常住真心，反而去追逐种种生灭事物，由此而生生之不停息于六尘杂染
流转之中。如果离弃生灭事物，循守真心常住，常住真心的智光便现示面前，那些
根尘识心一时就应光而销亡。亿想思念是识所攀缘的尘，认知情感即是想所依的
垢，一旦远离如是尘垢，那么，你的清净法眼一时就应现智光，那无上真知真觉怎
么能够不得成就呢？
