中部经-第49部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
者、不难得者，此为彼之德行。摩诃男！圣弟子忆念种种宿住，即如：一生、二生……乃至……如是共行相、共境遇，随种种宿住而忆念之，此为彼之明智也。摩诃男！圣弟子以清净超人天眼，见诸有情之生死、贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……知诸有情各随其业而受报，此为彼之明智也。摩诃男！圣弟子尽诸漏无漏心解脱、慧解脱，于现法通智自证具足住，此为彼之明智他。摩诃男！如是，此谓圣弟子明具足、行具足，又谓明行具足。摩诃男！常童形梵天亦说此偈曰：
依止种姓人 刹帝利最胜
诸天及人间 明行足最胜
摩诃男！常童形梵天所说之偈是善颂，而非恶颂；为善说，而非恶说；是义俱饶益，而非无义饶益也；由世尊所认可也。
尔时，世尊起立而对尊者阿难曰：“善哉！善哉！阿难！汝对迦毗罗卫城之释迦族人，说学人之行道，实为善哉！”
尊者阿难说此已，世尊与之认可。悦意之迦毗罗卫城释迦族诸人，大喜尊者阿难之所说。
第五十四 哺多利经
北传 中含二O三．哺多利经（大正藏一、七七三页。）本经叙元外道之信徒，居士哺多利，闻世尊之说法，成为世尊之信徒。说法之内容，即八法（不杀生，不偷盗，实语，不两舌，不贪欲，不嗔恚，不忿恼，不过慢。）及欲之七喻（骸骨、肉块、炬火坑、梦、借财、树果。）与北传大约一致。
如是我闻。
一时，世尊住鸯崛多罗波国之水处鸯崛多罗波有一聚落名谓阿波那。尔时，世尊晨早，着下衣，执持衣、钵，入阿波那聚落乞食，于阿波那乞食已，食后归还，于昼住行至一丛林，深入其丛林中，于一树下坐。时，有居士哺多利以衣裹全身，持伞盖，着履，徒步彷佯来此丛林，深入此丛林而诣世尊处。诣已，问讯世尊，互为交换友谊礼让之语，而立于一面。世尊告立于一面之居士哺多利曰：“居士！有诸座，汝若欲者则坐。”如是告已，居士哺多利思念：“沙门瞿昙呼予为“居士”！”忿怒、不悦而默然。世尊再次告居士哺多利：居士！有诸座，汝若欲坐则坐。”居士哺多利再次思念：“沙门瞿昙呼予为“居士！”忿怒、不悦而默然。世尊再三告居士哺多利曰：“居士！有诸座，汝若欲坐则坐。”如是告已，居土哺多利思念：“沙门瞿昙呼予为“居士”！”忿怒、不悦而白世尊曰：“卿瞿昙！汝呼予为“居士”乃不确切，其非适当。”世尊曰：“居士！实由汝之外观、特征、相貌等有如居士而然也。”彼曰：“卿瞿昙！否，予实已舍离一切家业，断一切俗事也。”世尊曰：“居士！汝如何舍离一切家业，断一切俗事耶？”彼曰：“卿瞿昙！于此属予之财、或谷、或银、或金等，此等一切，皆以遗产赠与诸儿等。于此，予非谋事、非积备，而以最小量之衣食过活也。卿瞿昙！如是，实已舍离一切家业，断一切俗事也。”世尊曰：“居士！然则汝所述断绝俗事，与圣者之法、律相异也。”彼曰：“师尊！于圣者之法、律，断绝俗事是如何耶？善哉！师尊！凡如是于圣者之法、律为断绝俗事者，愿即如是为予说法。”世尊曰：“然居士！汝听之，善思惟之，余将说之！”居士哺多利应诺世尊：“愿乐欲闻，师尊！”世尊乃说曰：
“居士！于圣者之法、律，此于八法导致断绝俗事者。何等为八？依止不杀生，杀生当舍断；依止与取，不与取当舍断；依止真实语，妄语当舍断；依止不离间语，离间语当舍断，依止不贪求、贪欲，贪求、贪欲当舍断；依止不毁呰、嗔恚，毁呰、嗔恚当舍断；依止不忿怒、懊恼，忿怒、懊恼当舍断；依止不增上慢，增上慢当舍断。居士！于圣者之法、律此等八法为导致断绝俗事者、已略说之，未详细分别，”居士曰：“师尊！于圣者之法、律，于此八法为导致断绝俗事者，已略说之，未详细分别；善哉！师尊！世尊慈悲为怀，请为余详细分别此等八法。”世尊曰：
“然！居士！汝听之，善思惟之，余将说之！”居士哺多利应诺世尊：“愿乐欲闻，师尊！”世尊乃说曰：
“依止不杀生，杀生当舍断。”实如是其谓，缘何其谓耶？居士！关于此，圣弟子亦复作如是思惟：“无论何等之结缚，因其可能使予为杀生者，予为舍离、正断此等诸结之行者。若予为杀生者，缘杀生得对予自非难之，智者了知，缘杀生当谴责予，身坏命终后，缘杀生当豫期生于恶趣。实此为结、为盖者，此即杀生也。而缘杀生，能生诸漏、烦劳、热恼；回避杀生者，则无有诸漏、烦劳、热恼也。”
“依止不杀生，杀生当舍断。”如是之谓，即缘此而谓也。
“依止与取，不与取当舍断。”实如是其谓，缘何其谓耶？居士！关于此，圣弟子亦复作如是思惟：“无论何等之结，因其结可能使予为不与取者，予为舍离、正断此等诸结之行者。若予为不与取者，缘不与取得对予自非难之，智者了知，缘不与取当谴责予，身坏命终后，缘不与取当豫期生于恶趣，实此为结、为盖，此即不与取也。而缘不与取，能生诸漏、烦劳、热恼；回避不与取者，则无有诸漏、烦劳、热恼也。”“依止与取，不与取当舍断。”如是之谓，即缘此而谓也。“依止真实语，妄语当舍断。”实如是其谓，缘何其谓耶？居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：“无论何等之结，因其结可能使予为妄语者，予为舍离、正断此等诸结之行者。若予为妄语者，缘妄语得对予自非难之，智者了知，缘妄语当谴责予，身坏命终后，缘妄语当豫期生于恶趣。实此为结、为盖，此即妄语也。而缘妄语，能生诸漏、烦劳、热恼；回避妄语者，无有诸漏、烦劳、热恼也。”“依止真实语，妄语当舍断。”如是之谓，即缘此而谓也。
“依止不两舌，两舌当舍断。”实如是其谓，缘何其谓耶？居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：“无论何等之结，因其结可能使予为两舌者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为两舌者，缘两舌得对予自非难之，智者了知，缘两舌当谴责予，身坏命终后，缘两舌当豫期生于恶趣，实此为结、为盖，此即两舌也。而缘两舌，能生诸漏、烦劳、热恼；回避两舌者，则无有诸漏、烦劳、热恼也。”“依止不离间语，离间语当舍断。”如是之谓，即缘此而谓也。
“依止不贪求、贪欲，贪求、贪欲当舍断。”实如是其谓，缘何其谓耶？居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：“无论何等之结，因其结可能使予为贪求、贪欲者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为贪求、贪欲者，缘贪欲得对予自非难之，智者了知，缘贪求、贪欲当谴实（予），身壤命终后，缘贪求、贪欲当豫期生于恶趣，实此为结、为盖，此即贪求、贪欲也。而豫贪求、贪欲，能生诸漏、烦劳、热恼；回避贪求、贪欲者、无有诸漏、烦劳、热恼也。”“依止不贪求、贪欲，贪求、贪欲当舍断。”如是之谓，即缘此而谓也。
“依止不毁呰、嗔恚，毁呰、嗔恚当舍斯。”实如是其谓，缘何其谓耶？居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：“无论何等之结，因其结可能使予为毁呰、嗔恚者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为毁呰、嗔恚者，缘毁呰、嗔恚得对予自非难之，智者了知，缘毁呰、嗔恚当谴实予，身坏命终后，缘毁呰、嗔恚当豫期生于恶趣，实此为结、为盖，此即毁呰、嗔恚也。而缘毁呰、嗔恚，能生诸漏、烦劳、热恼；回避毁呰、嗔恚者，无有诸漏、烦劳。热恼也。”“依止不毁呰、嗔恚，毁呰、嗔恚当舍断。”如是之谓，即缘此而谓也。
“依止不忿怒、懊恼，忿怒、懊恼当舍断。”实如是其谓，缘何其谓耶？居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：“无论何等之结，因其结可能使予为忿怒、绝望者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为忿怒、绝望者，缘忿怒、绝望得对予自非难之，智者了知，缘忿怒、绝望当谴责予，身坏命终后，缘忿怒、懊恼当豫期生于恶趣，实此为结、为盖，此即忿怒、懊恼也。而缘忿怒、懊恼，能生诸漏、烦劳、热恼；回避忿怒、懊恼，无有诸漏、烦劳、热恼。”“依止不忿怒、懊恼，忿怒、懊恼当舍断。”如是之谓，即缘此而谓也。
“依止不增上慢，增上慢当舍断。”如是其谓，缘何其谓耶？居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：“无论何等之结，因其结可能使予为过慢者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为过慢者，缘过慢得对予自非难之，智者了知，缘过慢当谴责予，身坏命终后，缘过慢当豫期生于恶趣，实此为结、为盖，此即过慢也。而缘过慢，能生诸漏、烦劳、热恼；回避过慢者，无有诸漏、烦劳、热恼也。”“依止不增上慢，增上慢当舍断。”如是之谓，即缘此而谓也。
居士此等八法已略说之，今又详细分别，其等于圣者之法、律为导致断绝俗事者。然而，非仅此，于圣者之法、律，以一切处、以一切地方皆成为断绝俗事者也。居士曰：“师尊！然则于圣者之法、律，以一切处，以一切地方如何成为断绝俗事者耶？善哉！师尊！世尊于圣者之法、律，于一切处、一切地方，如实说该应断绝俗事者，即如是法请为予教示诚是甚幸也！”世尊曰：“然！居士！汝听之，善思惟之，予将说之！”居士哺多利应诺世尊：“愿乐欲闻，师尊！”世尊乃说曰：
“居士！犹如被饥饿、衰羸所征服之一犬，出现于屠牛者之店铺前，此一熟练屠牛者或其弟子，掷与彼犬净除善削无肉沾血之骨头；居士！汝其如何思耶？是否彼犬啮此净除善削无肉沾血之骨头，可除其饥饿与衰羸耶？”居士曰：“此实不然，师尊！何以故？师尊！实因其骨头被净除、善削、无肉唯沾血。于此状况，彼犬定成为疲劳困惑者也。”世尊曰：“虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：“由世尊所说欲者譬如骨头，苦多、恼多，于此多有灾患。”如是以正慧对其欲如实观之，凡此舍是多种、依止1多种，避去之欲；凡此舍是一种、而依止一种，如是修习彼舍，于此时，灭尽一切世间利得无余也。
居士！犹如。鹫或苍鹭或鹰，衔肉块飞去时，而诸鹫、诸苍鹭及诸鹰等追之、袭之，欲裂取、欲使放弃肉块。居士！汝如何思之耶？若彼鹫或苍鹭或鹰不速弃其肉块，由此，彼得死或濒死之苦也。居士曰：“师尊！如是！”世尊曰：“虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：“由世尊所说欲者譬如肉块，苦多、恼多，于此多有灾患。”，如是以正慧对其欲如实观之，凡此舍是多种、依止多种，避去之欲；凡此舍是一种、依止一种，如是修习彼舍，于此时，灭尽一切世间利得无余也。”
居士！犹如一人持点燃之草炬，逆风行之。居士！汝如何思此耶？若彼人不速弃其草炬，则草炬或烧彼手、彼臂、彼之肢节，由此，彼得死或濒死之苦也。居士曰：“师尊！如是！”世尊曰：“虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：“由世尊所说欲者譬如草炬，苦多、恼多，于此多有灾患。”如是以正慧对其欲如实观之……乃至……如是修习彼舍，于此时，灭尽一切世间利得无余也。”
居士！犹如有一逾人之2火坑，充满无焰、无烟尚在燃烧之火炭，然而，有一人欲生而不欲死，欲乐而厌苦者来此火坑，即此一人，二力士各握其一臂曳彼至火坑。居士！汝如何思此耶？是否彼人将身作如是又如是之扭曲耶？”居士曰：“如是！师尊！何以故？师尊！此人实知余若落入此火坑，由此，得死或濒死之苦也。”世尊曰：“虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：“由世尊所说欲者譬如火坑，苦多！恼多，于此多有灾患。”如是以正慧对其欲如实观之……乃至……如是修习彼，舍于此时，灭尽世间一切利得无余也。”
居士！犹如人于梦中见可爱之园、可爱之林、可爱之地、可爱之莲池。然而，醒后不见任何梦中物。虽然如此，居士！圣弟子亦复作如此思惟：“由世尊所说欲者譬如梦，苦多、恼多，于此多有灾患。”如是以正慧对其欲如实观之……乃至……如是修习彼舍灭尽世间一切利得无余也。
居士！譬如此处有人，借用豪华车乘，殊妙之珠珰；彼以此等借来财物庄严之、围绕之，行至市肆，人人见此人而言：“此人实豪富哉！诸豪富实享受财物，传言如是也。”此人之债主，无论于何处见之，即在该处夺去彼等！被借用之财物。
居士！汝对此作何思耶？其人之心起变异性耶？居士曰：“然也，师尊！应起之，何以故？师尊！实因主人夺去彼等！被借用之财物也。”世尊曰
