中部经-第29部分

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为出家行者，而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不为满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他，而且从此利赛、恭敬、名声，更发起为上妙他法作证之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得成就戒，彼以成就其戒而欢喜，以满足其志望，彼以成就其戒而自赞毁他：“予持戒、持善法、彼等其他之比丘是破戒者、持恶法者。”而且由成就戒，不更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺而缓慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、过肤材、过皮，以截取薄皮为“心材”而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门！予谓彼人是此类者。婆罗门！于此又有一人以信由在家而为出家行者：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。”彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。由利养、恭敬、名声、更发起上妙他法作证之志望，努力而不耽溺，不怠慢。彼得成就其戒，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且由戒成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得定成就，彼以成就其定而欢喜，而满足其志望，彼以成就其定而自赞毁他：“予有等持、心寂静、彼等其他之比丘无等持，心不成寂静。”而且不由定成就而更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺而怠慢。婆罗门！恰如欲、材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、过肤材截取皮，以为“心材”而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就，婆罗门！予谓彼人是此类者也。
　　婆罗门！于此又有一人以信由在家而为出家行者：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沉溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。”彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声，彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、名声而自赞毁他。而且从利赛、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望，努力、不耽溺、不怠慢。彼得戒，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其成而自赞毁他，而且从戎成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺，不怠慢。彼得定成就，彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其定而自赞毁他，而且从定成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼如是得知见，彼以其知见而欢喜，以满足志望，彼以其知见而自赞毁他：“予住于知见，彼等其他之比丘不住知见。”而且由知见而不更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺、缓慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，于有心材之大树，以过心材，截取肤材以为“心材”而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门！予谓彼人是此类者也。
　　婆罗门！于此又有一人以信由在家而为出家行者：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沉溺于苦，为苦所征服，然者，实知作此全苦蕴之终。”彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不以满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。而且从利养、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得戒成就，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且从戎成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得定成就、彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望。彼不以成就其定而自赞毁他，而且从定成就更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢，彼以得知见，彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望。彼不以其知见而自赞毁他，而且从知见更发起为志望上妙他法之作证，努力，不耽溺、不怠慢。　
　　婆罗门！云何从知见更为上妙之法？婆罗门！于此比丘以离欲、以离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐以成就初禅而住。婆罗门！此谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘寻伺已息，内清净，心向一处，无寻、无伺，由定生喜乐以成就第二禅而住。婆罗门！此亦谓，由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘不染于喜而住于舍，正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓成“舍、念、乐住”以成就第三禅而住。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘舍乐、舍苦，先已灭喜忧，不苦、不乐，成舍念清净，以成就第四禅而住。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切色想。消灭有对想，以不作意种种想，故成“虚空无边，”成就虚空无边处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。
　　婆罗门！复次，比丘以出离一切虚空无边处，成“识无边，”以成就识无边处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切识无边处，“任何亦无存在，”以成就无所有处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘出离一切无所有处，以成就非想非非想处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。
　　婆罗门！复次，比丘出离！切非想非非想处，以成就想受灭，而且依彼智而见知漏灭尽。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！此等为由知见更为上妙之法。
　　婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，截取心材，如是“心材”而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应成就，婆罗门！予谓彼人是此类者也。
　　婆罗门！如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德，不以戒成就为功德，不以定成就为功德，不以知见为功德。婆罗门！此乃彼不动之心解脱，婆罗门！此为此梵行之目的，此为心材，此为究竟。”
　　如是说时，婆罗门滨加罗库奢白世尊曰：“善哉！卿！瞿昙！伟哉！卿！瞿昙！恰如倒者起，如被盖覆者露现，或如迷途者得教以道，或如闇中持灯，使有眼者见诸色，如是卿瞿昙以种种方便示法。此我归依卿瞿昙及其法、归依比丘僧伽。卿！
　　瞿昙！容受我从今以后，终生归依为优婆塞。”


第二十一
※品名Opamadhamma…vagga原文缺，以暹罗本补之
1　沙拉沙拉，吧拉吧拉Sarasara　bharabhara

第二十二
1　对于以下七喻，请看中部第五十四经
2　解说（veyyakarapa）此乃师与弟子之返复问答，解说意义不明处的经。后世，佛记说他者之命运，　成为特殊之事，而让为授记。
3　有明（vedalla），谓持明（智），有明（智）之语义，此为弟子互相（有时师和弟子）问答，谓以达明　（智）之经，以前之解说几乎同样，后来属此者，多为广长，而至vepulla（Sk。vaipulya）译为方广。
4　羊趾形杖（ajapada…danda）如羊蹄之变叉的杖。
5　焦劳paritassati之译，想是由pari…tarsyati来的。北汉译有恐怖，原语是paritrasati吧。
6　拔柴篱者，是abbulhesika之译，abbilha是拔esika或isika是柱、杙之意，应译为“拔杙”，于此处汉　译有“破郭”由前后之关系译拔柴篱。

第二十三
1　胀上蛙（uddhummayika）注为蛙（manduka）汉译相当于此者，有水母虫。

第二十四
1　传车（rathavnita）接传之车，于一站站的换车而驶。
2　龙（naga），对高德比丘之尊称语，故译为龙象。

第二十五
1　译为猎师原语nevapika，语义是撒饵以捕之之意。汉译为猎师。　
2　对以下之食物，见第十二经狮子吼大经中之同文。
3　达达伽达（Tathagata），普通译为如来（Tatha…agata）或如去（Tatha…gata）不论那个译法皆是佛陀之意。然于此佛陀亦含于其中（尤唯后世佛之意义而已。）一般“如是来，如是来者，”即指人间之有情为适当。特以音译而不为意译。

第二十六
1　牡马（Valava）（SK。vadava）此语荻原氏之梵汉辞典作骡今一般辞典皆译为牡马。
2　伽尸城（kasinam　pura）意为伽尸族城。波罗奈西即今之Benares（恒河中流之宗教都市，谓最圣地。）

第二十八
1　“以筋革”（naharu…daddukna）依注释为“搔皮革”（camma　nillekhanena）

第二十九
1　心材，见第十八注
2　一时之解脱（samaya…vimokkha）非永远解脱，故亦有堕的可能。若依佛音注，此指达四色界者和　四无色界者。对此，其次之“非一时之解脱asamaya…vimokkha，是永远解脱而没有堕，依佛音注，为四圣道，四沙门果及涅槃。

第三十
1　僧伽sahgha是教团，次之伽那gana亦是同义语，谓团队、工会，用于一般种种职之工会，同时于宗　派上的会，为宗派之团体。

第三十一　　牛角林小经

　　北传　中阿一八五、牛角林经（大正藏一、七三九页。）
　　本经最初是阿那律陀（Anuruddha），难提（Nandiya）金毗罗（kimbila）三长老，于牛角林很和好的修行，叙皆得漏尽。次，诣访佛陀，知其实状，被称赞，鬼夜叉及诸天亦皆赞叹，佛陀教鬼夜叉喜此三人，宣述以明心忆持者，皆得利益幸福。

第四品　　　双大品

　　如是我闻。
　　一时，世尊在那帝伽之砖瓦造精舍。尔时尊者阿菟楼驮、尊者难提及尊者金毗罗住牛角娑罗林。于此世尊！暮从宴默而起，行往牛角娑罗林。守林人遥见世尊来临。见而白世尊曰：“沙门！勿入此林，此有三善男子，为爱自我者所住，勿与彼等不愉快。”尊者阿菟楼驮闻守林人与世尊相问答。闻而言守林人曰：“汝守林人，勿阻止世尊，是我等尊师世尊来也。”于是尊者阿菟楼驮往尊者难提及尊者金毗罗之处，往而阿菟楼驮言尊者难提及尊者金毗罗曰：“尊者！来！尊者！来！我等尊师世尊来也！”于是尊者阿菟楼驮，尊者难提及尊者金毗罗出迎世尊，一人接持世尊之衣钵，一人设座，一人准备洗足水。世尊坐于所设之座而洗足。彼等尊者稽首世尊，坐于一面，世尊问坐于一面之尊者阿菟楼驮曰：
　　“阿菟楼驮！汝等起居适宜否？资生之供给适宜否？施食无缺乏否？”阿菟楼驮曰：“世尊！起居善！供给善！施食无缺乏。”世尊曰：“阿菟楼驮！汝等和顺、友谊、无诤而如乳水善融和，相互以爱敬之眼相见而住否？”阿菟楼驮曰：“世尊！我等实和顺、友谊、无诤而如乳水善融和、相互以爱敬之眼相见而住。”世尊曰：“阿菟楼驮！汝等如何和顺、友谊、无诤而如乳水善融和、相互以爱敬之眼相见而住耶？”阿菟楼驮曰：“世尊！于此我作是念：“我与如是同行者俱共住，实是荣幸！诚是幸福也！”世尊！我于此等尊者于正于负，以起慈身业，于正于负以起慈口业，于正于负以起慈意业。世尊！我作是念：“于我舍已心，而从于此等尊者之心。世尊！如是我以舍已心，从于此等尊者之心。世尊！是故我等之身虽然各别，而心实是一也。””
　　尊者难提……乃至……尊者金毗罗亦白世尊曰：“世尊…我作是念：“我与如是同行者俱住，实是荣幸，诚是幸福也。”世尊！我于此等尊者于正于负以起慈身业，于正于负以起慈口业、于正于负以起慈意业。世尊！我作是念：“于我以舍己心而从此等尊者之心。”世尊！如是，我以舍己心，以从此等尊者之心。世尊！是故我等之身虽然各别，而心实是一也。世尊！如是，我等和顺、友谊、无诤而如乳水善融和、相互以爱敬之眼相见而住。””
　　世尊曰：“善哉！阿菟楼驮！善哉！阿菟楼驮！复次，汝等不放逸、热心、精进而住否？”阿菟楼驮曰：“世尊！我等实是不放逸、热心、精进而住。”世尊曰：“阿菟楼驮！汝等如何不放逸、热心、精进而住耶？”阿菟楼驮曰：“世尊！于是，凡我等之中由村里行乞先归来者，以设座，准备饮用水、洗净水，及准备容器以入残食2。由村里行乞后归来者，若有食残，彼若须要者即食之，若不须要时，或弃于无草之地，或投于无虫之水中。彼收座、收饮用水、洗净水，收纳残食，打扫斋堂。凡见饮用水瓶或洗净水瓶或见浴缸，空虚无水之时者，即准备之。若彼不能独自为者，以二次招手以示求助，我知以手之指示而帮助之。世尊！我等以其缘由而免多语。世尊！我等于每五日终夜为法谈而集座。世尊！如是，我等不放逸、热心、精进而住。”
　　世尊