中部经-第17部分
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于是彼等比丘欢喜尊者大迦旃延之说法，随喜从座起而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐于一面。于一面坐之彼等比丘白世尊言：“世尊！实世尊为我等略说此教，其义不详解说，从座起而入室。比丘，由其因缘，人所生起迷执之想分，于其事物至无可欢喜、欢迎、执着之物者，其实即贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边，又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭无余矣。世尊！若然我等于世尊去后未久，生如次之念：诸兄！实世尊略说此教，不详细解说其义而入室，即比丘，由其因缘，人所生起迷执之想分，于其事物至无可欢喜、欢迎、执着之物者，其实即贪随眠之边……（乃至）……无明随眠之边也，又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭尽余矣。有谁能从此世尊之略说，不详解说所教之意义，以详解说者耶？”世尊！如是我等实生如次之念：“彼尊者大迦旃延为世尊所称誉，为有智之同行者所尊敬。尊者大迦旃延适宜从此世尊之略说、不详解说所教之意义，以详解说者。今我等往尊者大迦旃延之处，为问其义而往尊者大迦旃延之处。”世尊，
如是，我等往尊者大迦旃延之处。往而以其义问尊者大迦旃延。世尊！如是我等从尊者大迦旃延，依此等方法，以此等句、以此等语解说其义。世尊曰：诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等向予间其意义，予亦唯如从大迦旃延所解说，其义完全唯如其解说也。应如是受持之。” 如是说时。尊者阿难白世尊言：“世尊！譬喻因饥力衰之人，以得蜜丸者，彼从次第而食，如得纯甘味，如是，世尊！精神力之优胜比丘，对知此法门以愈确认其意义，以得欢喜，得心之清安。世尊！今此法门应以何名之耶？”世尊曰：“阿难！如是之故，于此，汝以此法门名为蜜丸法门而受持之。”
如是，世尊说已，尊者阿难欢喜信受世尊之所说。
第十九 双想经
北传 中阿一0二、念经（大正藏一、五八九页。）本经是说世尊成佛前，修行中之功夫的一种体验，即除去欲、患、害意等及双双相对立之想，灭前者，自然令后者不生，举说种种之譬喻。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫国祇树林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘言：“诸比丘！”彼等比丘应“世尊！”世尊乃说：
“诸比丘！予先未成正觉，于菩萨时，予生如次之念：“今我自时时开始想念而住。”诸比丘！如是予其欲之想念、嗔之想念、害之想念，此为一分。其离欲之想念、无嗔之想念、无害之想念，此为第二分。诸比丘！如此，予住于不放逸、热心、精勤而住。予欲之想念生，予以其如次了知之，即：“予此欲之想生，其是至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴着烦劳，不资于涅槃者也。”诸比丘！予思：“是害自，”其欲念消失矣。诸比丘！当予思：“是害他，”其欲念消失矣。诸比丘！当予思：“是害两者，”其欲想消失矣。诸比丘！当予思：“是灭慧、伴着烦劳、不资于涅槃者也，”即其欲想消失矣。诸比丘！如是，予随舍反覆生起之欲想，驱逐之，其除去之。诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住。嗔之想生起，其予如次了知，即：“予此嗔之想生。其是至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴着烦劳、不资于涅槃者也。”诸比丘！当予思：“是害自”，其嗔想消失矣。诸比丘！当予思：“是害他”，其嗔想消失矣。诸比丘！当予思：“是害两者，”其嗔想消失矣。诸比丘！当予思：“是灭慧、伴着烦劳、不资于涅槃者，”其嗔想消失矣。诸比丘！如是予随舍反覆生起之恚想，驱逐之，以除去之。诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住。害之想生，予如是了知，即：“予此害之想生，其至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴着烦劳、不资于涅槃者也。”诸比丘曰当予思：“是害自，”其害想消失矣。诸比丘！当予思：“是害他，”其害想消失矣。诸比丘！当予思：“是害两者。其害想消失矣。诸比丘！当予思：“是灭慧、伴着烦劳、不资于涅槃者，”其害想消失矣。诸比丘！如是予随舍反覆生起之害想，驱逐之，以除去之。诸比丘！比丘多随想、从随观、应此而心之倾向生。诸比丘！若比丘以随想、随观：多作欲之想者，即舍离欲之想。多作欲之想者，彼其心即倾于欲之想。诸比丘！若比丘以随想、随观：多作嗔之想者，以舍无嗔之想、多作嗔之想者，彼其心即倾于嗔之想。诸比丘！若比丘以随想、随观：多作害之想者，彼即舍无害之想。多作害之想者，彼其心即倾于害之想。诸比丘！恰如雨季之最后月，于秋，谷物受稔时，牧牛者以护牛，彼以彼等之牛，从其处至此处，以鞭打之，控御、阻止之，制御之。而此故，诸比丘！实彼牧牛者，若不然者，由其因缘或得笞刑、或缚刑、或强夺、或骂詈者也。诸比丘！如是予于不善法以见患、堕落、杂秽，于善法见远离、功德、净化力。
诸比丘！又如是予于不放逸、热心、精勤而住，离欲之想生，于是予如次了知之：“予此离欲之想生。其不至害自、不至害他、不至害两者。以增广慧、不以伴着烦劳而资于涅槃者也。诸比丘！若其一夜随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。诸比丘！若以一昼随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。诸比丘！若其以一昼夜随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。但予过度随想、随观者，予之身体即疲劳也。若身体疲劳者，即妨害于心也。若妨害于心者，心即远弃等持矣！”诸比丘！如是予即于内安立心，令镇静，成为一心，令等持之。是故，不为令妨害予之心也。诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住，无嗔之想生。予如次了知，即：“予此无嗔之想生。其不至害自、不至害他、不至害两者。以增广慧、不伴着烦劳而资于涅槃者也。诸比丘！若以一夜随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。诸比丘！以一昼随想、随观此者，予由其因缘，不见恐怖。诸比丘！若以一昼夜随想、随观此者，予由其因缘，不见恐怖。但予若更过度长久随想、随观者，予之身体即疲劳矣。若使身体疲劳者，即妨害于心。若妨害心者，心即远弃等持。”诸比丘！如是予于内安立心，令镇静，成为一心，令等持之。是故，不为令妨害予之心。诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住，无害之想生，以此予如次了知，即：“予此无害之想生。其不至害自、不至害他、不至害两。以增广慧、不伴着烦劳而资于涅槃者也。诸比丘！若以一夜随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。诸比丘！若以一昼随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。诸比丘！若以一昼夜随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。但予若过度长久随想、随观者，予之身体即疲劳矣。若使身体疲劳者即妨害于心。若妨害于心者，心即远弃等持。”诸比丘！如是予于内安立心，令镇静，成为心一，令等持之。是故，不为令妨害予之心。诸比丘！比丘由多随想、随观，应此而心之倾向生。诸比丘！若比丘多随想、随观离欲之想者，舍欲之想念，以多作离欲之想念者，于彼其心即倾于离欲之想也。诸比丘！若比丘多随想、随观无嗔之想者，即舍嗔之想，以作多无嗔之想者，于彼其心即倾于无嗔之想。诸比丘！若比丘多随想、随观无害之想者，即舍害之想，多作无害之想者，于彼其心即倾于无害之想。诸比丘！恰如夏之最后月3，一切谷类于村郊收获时，牧牛者以护牛。彼或住于树下，或住于露地，应念：“我有牛。”如是，诸比丘！应念：
“有此等之法。”
诸比丘！予有发勤、勇猛、精进。有确立不乱之念。有轻安不激之身。有等持一向之心。诸比丘！如是予即离欲、离不善之法、有寻、有伺，从离生喜乐以成就初禅而住。于次寻伺已息，内澄靖，心成一向，无寻、无伺，从定生喜乐以成就第二禅而住。次不染于喜，舍住，正念正智而以身正受乐，彼圣者之所谓：“舍、念、乐住”成就第三禅而住。于次以舍乐、舍苦，先已灭喜忧，不苦，不乐，舍念清净，成就第四禅而住。
如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而以得确立不动，予心以向忆宿命智。如是予以忆念种种宿命。即：二生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十土、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而且予于其处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以有命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以有命终。又于彼处死、于此处生。”如是予俱其一一之相及详细之状况，以忆念种种宿命也。于此予于夜之初更，到达第一智。于此无智灭而智生；闇灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤而住者而显现者也。
如是心乃等持、清净、皎洁、无岁、无垢、柔软、堪任而得确立不动，予心以向有情生死智。即：予于清净，以超人之天眼见有情之生死，以知各自随其业而有卑贱、高贵，美丽、丑陋、幸福、不幸。“实此等有情是以身为恶行、以口为恶行、以意为恶行，以诽谤圣者，抱着邪见，持邪见业。彼等身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱、又其他�
