俱舍论疏-第85部分
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。見疑無明過去·未來定繫此一事也。此由二世皆遍行故。於現起者若緣即繫。不緣不繫。由此婆沙歷六句等。作問答云。於此事中頗有過去愛結繫。而有未來愛結繫耶。未來愛結繫。而為過去愛結繫耶。此應順前句答。如是但有過去愛結繫。必為未來愛結繫也。所以名為順前句者歷六句。一一句中皆有兩句問答。此同前句故名順前句也。亦名稱前句答。第二句問云。頗有未來愛結繫亦為過去愛結繫耶。答云。若前不生生者已斷即不繫。若前生不斷即繫。此言斷不斷望未來非等品說。愛有三品。於此一色事中容有三品愛。不緣此一色事生緣餘事生。緣餘事起此三品愛。皆不繫此一色事。若前不。生不繫。理合通於三品。前生已斷不繫。此於三品中。或是上品。或是中品。或上中合說。必非下品。已說未來繫故。斷惑必三世同斷故。若過去世下品斷者。未來三品皆斷。不可言有未來愛結繫故。理定如上。若前生不斷即繫者。此亦通其三品。理必應爾。婆沙五十八歷六問云。若於此事有過去愛結繫。亦有未來耶。答如是。設有未來復有過去耶。答若前生未斷即繫。若前未生設生已斷則不繫。問若時過去愛結已斷。即時未來愛結亦已斷。若時過去愛結未斷。即時未來愛結亦未斷。今何故說若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫耶。外國諸師作如是說。若前生未斷則繫者。說中三品結。若前未生則不繫者。說下三品結。設生已斷則不繫者。說上三品結。迦濕彌羅國諸論師言。若前生未斷即繫者。說九品結。若前未生則不繫者。說後三品結。設生已斷則不繫者。說前六品結。如過去前六品愛結已斷。未來亦爾。後三品愛結。雖未斷而未生故。在未來為繫非過去。此中意說。若於此事有未來愛結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來愛結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生。而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義。已上第一句。理實品數應如前說。然婆沙云。若生未斷即繫說九品者據具俊f。若前不生即不繫及生者已斷即不繫。皆據斷六品說。即當一來果。此據有繫故非不還果等。此以餘處生名不繫故。非是已斷。斷故非具俊Ｈ羟拔瓷鷦t不繫者。說後三品據一來說。設生已斷即不繫者。說前六品亦是一來。應更思之。若於此事有過去愛結繫亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有過去耶。答若前生未斷等（云云如前。已上第二句）。若於此事有未來愛結繫亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有未來耶。答如是（已上第三句）。若於此事有過去愛結繫。亦有未來·現在耶。答未來必繫。現在若現在前。設有未來·現在。復有過去耶。答若前生未斷等（已上第四句）。若於此事有未來愛結繫。亦有過去現在耶。答此中有四句（隨其所應）設有過去·現在。復有未來耶。答。如是（已上第五句）若於此事有現在愛結繫。亦有過去·未來耶。答未來必繫。過去若前生未斷等。設過去· 未來復有現在耶。答若現在前（已上第六句）。如愛結歷六應知。恚慢嫉慳非遍行無明結歷六亦爾迷自相結義相似故。如見歷六應知。取疑等歷六亦爾。迷共相結義相似故。雖有廣狹而亦相類（已上歷六句）。若於此事有過去愛結。亦有過去恚結繫耶。答若前生未斷則繫等。設有過去恚結繫復有過去愛結繫耶（已上小七第一句）。若於此事有過去愛結繫。亦有未來恚結繫耶。設有未來恚結繫。復有過去愛結繫耶（第二句）。若於此事有過去愛結繫。亦有現在恚結繫耶。設有現在恚結繫。復有過去愛結繫耶（第三句）若於此事有過去愛結繫。亦有過去現在恚結繫耶（答此中有四句）設有過去·現在恚結繫。復有過去愛結繫耶（已上第四句）若於此事有過去愛。亦有未來·現在恚耶（答此中有三句）設有未來·現在恚結。復有過去愛結繫耶（已上第五句）若於此事有過去愛結。亦有過去·未來恚結耶（答此中有三句）設有過去·未來恚結復有過去愛結繫耶（已上第六句）若於此事有過去愛結繫。亦有過去·未來·現在恚結繫耶。答此中有五句。設有過去·未來·現在恚結繫。復有過去愛結繫耶（已上第七句）如對恚結繫。對嫉慳結亦爾。以愛對彼作小七句。如小七大七亦爾。差別者以二對一。乃對以八對一。謂以過去愛結。恚結。先對過去慢結。次對未來次對現在次對過去現在。次對未來·現在次對過去·未來。復對過去·未來·現在。問一行歷六。小七。大七。有何差別。答復次以不相似法。對不相似法。作問答。不以世定故名一行。以相似法對相似法作問答。以世定故名歷六。以不相似法對不相似法作問答。以世定以一對一故名小七。以相似法對不相似法作問答。以世定以二對一。乃至以八對一。故名大七。是謂差別。若共相惑即不同此答。頗有過去見結繫亦未來耶。答曰。如是。頗有未來見結繫亦過去耶。答曰。如是。此是以等問等問等。述可句答。若過去·未來對現在其過去·未來定繫。現在若生即繫。論所餘一切至能繫此事。此釋共相惑也。見疑無明者。無明是不共無明。相應無明如所相應說。此見疑等過去·未來。皆遍繫三世。現在不定。由此過·未皆是遍行。遍行三世故。今更總述。意識相應未來貪等。若生不生皆是遍行。遍行三世故。過·現不定。五識相應貪等。唯未來不生是遍行。遍行三世故。過·現及生。定非遍行。共相煩惱。過去·未來皆是遍行。遍行三世故。現在不定。皆不對自所緣境說遍不遍。論應辨諸事至及離繫耶。經部問也。若有過·未即合是常。過·未若無。不可說繫及不繫也。論。毘婆沙師至諸相合故。述有部宗。去·來定有而非是常。立宗。由與有為諸相合故。立因。論。為此所立決定增明。已下一頌。第二引理教證三世有也。論曰三世實有。此立宗也。
論。所以者何。問教理也。論。由契經中世尊說故。引教答也。論。謂世尊說至勤修厭捨。引第一經證過去有也。論。若未來色至勤斷欣求。引經證未來有也。
論。又具二緣至應闕二緣。引第二經證。若去·來是無。緣去·來識應闕所緣緣。即摺浾f識二緣生。論。已依拢讨磷C有去·來。結前起後。如文易了。論。以識起時至識亦應無。第一理也。論。又已謝業至有現因在。第二理也。論。由此教理至二世實有。結自宗也。詳薩婆多過·未體有。不同現在之有。過·未體無。不同兔角之無。若同現在。應非過·未。若如兔角。即應不能作境生心。正理論云。謂立去·來非如現有。亦非如彼馬角等無。又云。為境生覺是真有相。譬喻論言。旋火輪我二覺生時境非有故。若一切覺皆有所緣。是則應無勝解作意。又諸世間夢中翳目兩月識等境非有故。正理救云。謂輪覺生非全無境。即火□色速於餘方周旋而生為此覺境。然火□色體實非輪。而覺生時謂為輪者。是覺於境行相顛倒。非此輪覺緣無境生。我覺亦應准此而釋。謂此我覺即緣色等蘊為境故。唯有行相非我謂我顛倒而生。非謂所緣亦有顛倒。勝解作意准此應起。謂瑜伽師見少相已。自勝解力。於所見中起廣行相生如是覺。此覺即緣諸蘊為境。住空閑者作如是言。如是相生是勝定果。謂勝定力於定位中引廣相生。如所變化夢緣過去曾所更境。如人夢中見兔有角。曾於異處。見兔。見角。今於夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。由根有翳取境不明。故於境中起顛倒解。行相雖倒。境實非無。以翳目人要有色處見種種色。非全無色。異此。則應無色處見。謂眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷亂覺生謂有多月。非謂此覺緣非有生。即以月輪為所緣境。若不爾者。無處應見。既無月處此識不生。故此即緣月輪為境。更有立破。恐繁不述。論。若自謂是至非此部攝。簡別宗也。分別說部者。說義有是有非。更須分別故。名分別說部。舊婆沙云毘婆闍婆提訛也。新婆沙云毘婆闍俊亍称糯嗽品謩e。俊卮嗽普f。宗輪論云。飲光部計。若業果已熟則無。果未熟則有。彼計同分別說部。
論。今此部中差別有幾。自下一頌。第三建立三世。論曰至非體有異。此敘法救釋也。三世法。體無別。類有異也。論。如破金器至非捨顯色。舉喻顯也。論。如是諸法至非捨得體。此法合也。如金是一。改瓶為盆。捨瓶得盆。非得捨金。論。尊者妙音至離過·未相。此述第二計也。妙音意說。諸有為法有三種相。謂過去現在未來。正與一合。二不名離。從合得名。不從不離。論。如人正染至不名離染。舉喻顯也。論。尊者世友至非體有異。此述第三計也。此師意說。諸有為法有其三位。謂過去現在未來法。體是一。隨位名異。
論。如咭换I至置千名千。舉喻顯也。論。尊者覺天至立名有異。此述第四計也。彼師意說。待過·現故名為未來。待現未故名為過去。待過·未故名為現在。論。如一女人名母名女。舉喻顯也。論。此四種說一切有中。已下論主評彈也。論。第一執法至外道朋中。出第一師同外道過也。論。第二所立至三世相故。出第二師世雜亂過也。論。人於妻室至何義為同。出法喻不同過也。論。第四所立至類亦應然。出第四計過也。過去中有前後三剎那。對前二應名未來。對後二應名過去。對前後應名現在。現在對前兩剎那應名未來。對後兩念應名過去。對前後念後應名現。未來類思。論。故此四中第三最善。評第三計也。論。以約作用至非體有殊。出善所以也。
論。此已具知至何謂去·來。第四破三世有也。此經部難也。論。豈不前言約作用立。有部答也。論。若爾現在至有何作用。經部難也。論。彼豈不能取果與果。有部答也。雖無見色等用。而有取果與果用也。
論。是則過去至世相應雜。經部難也。汝以取果·與果以為作用者。過去同類異熟因等。唯能與果不能取果。現在異熟因等。唯能取果不能與果。此即作用半有。半無。應名現在。亦名過·未。一世之中有三世故。世雜亂也。正理救云。我宗說作用者謂是取果。取果之用定在現在。自餘力用並是功能。我宗然作用有無立其三世。非功能也。今詳。正理若作此釋。即有等無間緣現在取果摺派尺^。
論。已略推徵。次當廣破。自下。第四一頌廣破。文有四節。一破用分三世。二破與有為相合。三通引二經。四破二理。論曰至時有時無。釋頌上句何礙用三字。若說法自體恒有者。牒有部計也。應一切時能起作用。難有部也。汝計有用名現在。無用名過·未者。用依於體。體既恒有。用亦應然。誰礙此用時有。時無。論。若謂眾緣至許常有故。牒救非也。眾緣和合即有作用。眾緣未合即無作用。由此作用時有時無。此救非理。即此眾緣亦許常有。由何得有和合不和合時。論。又此作用至有餘作用。重破也。若作用有名現在。無名去·來。此去·來今由何作用。此釋頌上句下三字。用云何也。用字兩向用。向上何礙用。向下用云何也。論。若此作用至作用是有救也。論。則無為故至法名去·來。此破轉救也。若作用非云來今而得言有。即有二過。一同無為過。二建立宗過也。論。若許作用至有此過先。有部救也。即是釋頌第二句無異二字。論。若爾所立至世義不成。破也。釋頌第二句下三字。世便壞也。論。何為不成。有部反問也。論。以有為法至名過去。出三世不成所以也。論。彼復應說至名為已滅。釋頌第三句也。若謂法體如現在有先何所闕彼未有故名未已生。後復闕何彼已無故名為已滅。論。故不許法至皆不成立。此總結也。已上破就作用分三世也。
論。然彼所說至生滅理無故。第二破有為相合也。論。許體恒有至所未曾有。破也。
論。依如是義至此真自在作。引頌破也。文中有三。一生滅理無破。雖與相合。體常有故生滅理無
