俱舍论疏-第20部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
而樱に娭聛K悉參差。豈可兩眼俱不見月。若謂不見。從何識後引意識生謂二月耶。餘文易了。
論若此宗說至為至不至。自下第二半頌明取境離合也。論曰。至則不能聞。明有部宗眼耳不能取至境也。若依勝義外道六根皆取至境。正理論敘一師說云。耳取於至境。聲相續轉來入耳故。又自能聞耳中聲故。此說非理。手纔執鈴聲頓息故。若聲相續來入耳中。手執鈴時依鈴聲可息。從彼傳生中間。離伲嗬m不息。此聲應可聞。然執鈴時現見。一切鈴聲頓息都不可聞。不可息餘。餘亦隨息。不聞餘故餘亦不聞。云云。此難傳來可爾。若聲頓發與光同者。即不成難然自能聞耳中聲者。非如香等鄰鼻等根。雖在耳中仍非至境。由語逼耳字句難知。欲審聽者遮其苦逼。故耳唯能取非至境。又云。意根亦唯取非至境。不取俱有相應法故。又無色故非能有至。是故意根取不至境。已上文同此論。論。若眼耳根至如鼻根等。反難釋也。若眼耳不能遠見聞故。不應修生天眼·耳根。論。若眼能見至不至諸色外難。如文可解。論。如何磁石至不至鐵耶。引喻答也。論。執見至境至至眼諸色。就外計以眼合知反例釋也。論。又如鼻等至耳根亦爾。此以鼻等合知例眼等釋。問如人處在密闇室中。眼見闇色以不答必不能見。見色必因明故。處極闇處開椋а弁紵o所見。若能見者必有少明。然不能見逼眼闇色。論。意無色故非能有至。釋意不取至所以也。論。有執耳根至亦能聞故。敘異執也。如前所引正理論破。論。所餘鼻等至不嗅香故。此明三根取至境也。論。云何名至問也。論。謂無間生。答也。非是相樱痢５珶o間生名至。一切功能不離體故。不可言體不至。功能至也。三根知境雖近遠不同。俱無間生皆名為至。論。又諸極微為相樱弧栆病Ｕ摗ｅ葷駨浟_國至更無細分。有部答也。論。若爾何故相擊發聲外難。論。但由極微無間生故。答也。論。若許相樱馏w應相糅反難外人。
論。不相樱咧猎坪尾簧⑼馊酥仉y。
論。風界攝持至如劫成時。遮外難。故說有多種風廣答也。論。云何三根至名取至境。問也。既不相樱绾螣o間生即名為至。
論。即由無間至都無片物答也。論。又和合色至同類相續。第二師答。謂三根三境和合之色。相樱鼰o失。論。由許此理至義善成立。引婆沙文證。論。故彼問言至同類相續。廣引婆沙文。正理不許此義。正理論云。鄰近生時即名為合。豈待相樱７降煤厦Ｓ秩瓴粦P躇此義。此彼大種定不相樱Ｋ哉吆巍Ｊ撬｜故。非能樱省ＶT色蘊中唯有樱缑麨樗｜。但有身根名為能樱４送庥｜義更不應思。若謂所樱嗄苡｜者。應許身根亦是所樱t境有境便應雜亂。然無雜亂立境有境。若謂此二無雜亂失。身識所緣·所依別故。豈不由此轉成雜亂。謂若身根亦所樱摺：尉壊蛔魃碜R所緣。若許樱缫嗄苡｜者。何緣不作身識所依。若諸極微定不相樱称派痴搫t不應言非樱鼮橐蛏妒怯｜。謂離散物正和合時。是樱鼮橐蛏斗怯｜。謂和合物正離散時。是樱鼮橐蛏妒怯｜。謂和合物復和合時。非樱鼮橐蛏斗怯｜。謂向撸m同類相續。毘婆沙宗決定不許極微展轉更相樱x。應知彼言有別意趣。且向撸m多極微集而彼論說非樱鼮橐蛏斗怯｜。故知彼言定有別意。有何別意。謂於和合說是樱浴Ｗ即苏撐摹：秃暇凵倜嘤｜。豈不一切鼻舌身根皆取至境無差別。故則應能樱ū巧喔Ｋ｜亦應兼於香·味。此亦非理。鄰近雖同而於其中有品別故。又如眼等取非至同。非至境中非無品別。鼻等亦爾。取至境同。於至境中應有品別。又滑澀等世間共起所樱朊Ρ松砀f名能樱９薀o有過。准此。正理有其兩釋。一以近故。二以順世間故。有餘師說。雖諸極微互不相樱６秃仙嘤｜無過。由此撫擊得發音聲。如諸極微雖無變礙而合色變礙非無。此不應理。非離極微有和合色。若樱秃蠎｜極微。彼即應許極微相樱Ｊ枪是罢f於理為善。此破與此論同。論。尊者世友至住至後念。第三尊者釋。若謂此極微非無間生。於現在世移處相擊。此即住一剎那應至後念。論。然大德說至假立樱４耸堑谒拇蟮箩尅４蟮录词欠ň日搸煛＞雌涞鹿什恍蚱涿Ｕ摗４舜蟮乱鈶蓯蹣贰Ｕ撝髟u取第四釋也。論。若異此者至許為有對。釋大德意可愛樂所以也。亦是兼破第三師也。正理破云。然大德說。一切極微實不相樱５蔁o間假立樱＝浿鞔酥酗@彼勝德作如是言。此大德意應可愛樂。若異此者。是諸極微應有間隙。中間既空誰障其行許為有對。今說大德如是意趣非即可樂。亦非可惡。但應尋究如何無間仍不相樱＠砦达@故。意趣難知。若說諸微全無間隙然不相雜。應成有分。不許處同復無間隙。既許無間何不相樱９时四g言定顯鄰近義。此中涅言或顯定義。定有間隙故云定間。如定有熱故言定熱。是定有隙。理得成義。或顯無義。謂此中無如極微量樱Ｋg故名無間。如是無間大種極微。鄰近生時假說為樱Ｈ糇鞔酸尅４蟮滤砸磺袠O微實不相樱５蔁o間假立樱Ｉ钣辛x趣。即由障礙有對勢力能相障行許為有對。非許住處展轉相容。而可說為障礙有對。豈怖處同遮無間住。許有間隙而無趣行。非有所怖法性應爾。諸有對者處必不同。勿彼處同或成有分故無間住理必不然。雖於中間有少空障。而有對力拒遏其行。間隙者何。有餘師說。是無樱陀姓f言都無所有。無樱摺Ｊ强战缟Ｕ摗Ｓ蛛x極微至此亦應爾。破第二師。與正理同。論。又許極微至亦無斯過。破初師也。正理救云。經主復說又許極微若有方分。樱c不樱詰蟹帧Ｈ魺o方分設許相樱酂o過者。此說非理。有分方分名異義同。立無分言已遮方分。如何於此復更生疑。謂許極微若有方分。既無方分如何可樱Ｓ直轶w相樱；蛴｜一分。二皆有過。前已具論。如何復言若無方分設許相樱酂o斯過。是故所言。無極微量樱g。故名無間。如是無間大種極微。鄰近生時假說為樱Ｆ淞x成就。若作俱舍師救應反詰言。汝立無方分。極微何不相樱粞韵嘤｜成過失者。言不相樱嗖幻膺^。對向六方面不同故。若言極微各有勢用。更相拒遏不相樱摺４酥畡萦脼殡x體不。若離體者便同勝論業句義也。若不離體。體外無用何不相樱９室喑蛇^。
論。又眼等根至不等量耶。自下第三半頌明六根有境等不等。論曰至鼻等識故文中有三。一明諸根取境等不。二明諸根極微安布不同。三明同分·彼同分等。此文即是明根取境等。不此文先明三根取等量也。言等量者。如根微量境微亦然。相稱合生鼻等識。此之等言。境與根量非減非增名之為等。非是要與爪甲量等名之為等。隨取少多皆名等也。即此三識依緣等故。論。眼耳不定至小大等量此辨眼耳取境大小不定。此亦說所依之根與境大小不等。非是要如蒲桃果也。如半蒲桃果眼取蒲桃境亦名取大。言蚊雲等聲者。隨伲幸病Ｕ摗Ｒ鉄o伲K至形量差別明意境也。所取之境雖有大小。能取之意無大小也。論。云何眼等諸根極微。已下明諸根極微安布差別。論。云何眼等至今無分散。釋眼微安布也。論有二釋。此初說也。論。有說重累至不相障礙第二釋也。論。耳根極微至如雙爪甲。此釋耳鼻二根安布別也。論。此初三根至如冠華鬘。此辨三根處等。論。舌根極微至極微所遍。此明舌根極微量也。述曰。准鼻舌根兩釋中後釋為善。若微傍布清徹暯覆令無分散。准此鼻舌亦合如此。若如此師釋。三根必不取外香·味等。隔清暯故。若外香等非根所取。非執受香等恒彼同分。即不可說二識識也。亦無五識煩惱俊x。摺姸嗬怼そ獭泪後尀樯啤髡f舌中如毛端量非為舌根極微所遍者。此事難知。應豎如毛端量非是橫也。論主不全信故言傳說也。論。身根極微至形如指^8□。如文可解。論。眼根極微至不可見故。此辨同分彼同分也。言。身根極微至不可見故。此辨身根。不得一切皆是同分。以離散故。如輪王眼得見於微不見極微。餘即不爾。銅塵已上隨其所應見大小也。眼根既爾。身根亦然。身根既遍其身。若遍同分。積聚樱骋囗毐樯怼Ｈ魻柹肀惴稚ⅰＳ蓸I力故不遍同分。經部宗說即不如是。由此論主標之傳說。正理云。又彼上座論宗所許全身洠г诶錈溗猩砀鶚O微遍能生識。乃至云。對法者說。身根極微理應定無一切同分。乃至云。謂由業力令彼身中身根極微不遍發識。勿遍發識身便散壞如等活等奈落迦中。隨發識處身分便壞。而不全壞。若全壞者彼應數數命終受生。問何不由業力故雖遍發識而命不斷。答如念觀音由拢实恫桓羯怼な住２豢捎陕｝力故雖隔身·首而不命終。法無身·首相離不命終故。此亦如是。法無身散不命終故。
論。如前所說至不爾云何。自下第四半行頌明六識所依俱不俱也。長行文中有二。一辨依俱·不俱。二句數分別。論曰至通所依性。此明所依俱·不俱也。意識唯依無間滅意。五識通依同時依根及次第滅意。次第滅意是過去依。同時色根是現在依。又次第滅意是通所依。同時依根是別依也。經部師說五識亦緣過去境故。如正理第八破。論故如是說至心所法界此句數分別也。眼等五識所依性通二。同時依止根。是根性。非是等無間性。次第滅意。是等無間性。亦是根性。次第滅心所。是等無間性。非根性。根性寬通色。狹不至心所。等無間性寬通心所。狹不通色。左右寬狹不同故成四句。自下四句皆准此釋。意識所依性唯是心王。等無間性通其心所。若先將意識所依性問等無間緣性。此即以狹問寬順前句答。若先將等無間緣性問所依性。即是以寬問狹順後句答。餘文可解。自下偏句皆准此釋。問羅漢後心豈非是意識所依而非等無間耶。何故乃言是意識所依性定是意識等無間緣。答此中舉作所依性以為問答。故非舉得所依相。羅漢後心但得依相名為意界更無後識非作所依。是俱非句攝。又解此是舉果以問依。故不說羅漢後心。
論何因識起至在根非境。下半頌第五明在根非境也。論曰至眼等非餘如文可解。正理論云。若爾意識亦隨身轉。謂風病等損惱身時意識即亂。身清泰時意識安靜。何緣彼意識不以身為依。隨自所依故無此失。謂風病等損惱身時。發生苦受相應身識。如是身識名亂意界。此與苦受俱落謝時。能為意根生亂意識。與此相摺庾R安靜。是故意識隨自所依。豈不有漏意界無間無漏識生如是等異。如何意識隨自所依。非據有漏·無漏等類名隨自所依。但據增損明·昧差別。如從無覆無記眼根。生善不善有覆眼識。而名眼識隨自所依。此亦應爾。是故能依非隨一切所依法性。若不爾者。應非能依隨所依故。
論。何緣色等至乃至法識。自下有半頌第六明眼等六識隨根得名。論曰彼謂前說眼等名依。釋頌彼字。此即彼言。彼前頌釋眼等得名也。論。根是依故隨根說識。謂根是依。色等非依。義如前說由眼等根是所依故。隨眠等根名眼等識。不名色等識也。論。及不共者至及麥芽等。釋不共義。如文可解。正理論云。豈不意識境是不共故應名法識。此難非理。通別法名共非遍故。境不具前二種因故。謂通名法非唯不共。別名法界非遍攝識。又別法界雖不共餘。而非意識所依根性。是故若法是識所依及不共者。隨彼說識。述曰若據通法為名。即色等五境亦是法也。意識便與眼等識共。及自他共。非唯不共。若據別法名為法識。攝意不盡。緣通法意識此不攝故。唯從根立意識名。即遍而不共。又不共法界唯有不共一義。無依義故不同根也。如名鼓聲及麥芽等者。鼓聲依鼓。鐘聲依鐘。亦依手等有鐘鼓聲。鐘鼓是不共依。手等是共依。故名鐘·鼓聲。又鼓等聲雖因手發聲。聲依於鼓不依手也。麥芽依麥亦依水·土。麥別依故名麥芽。不名水·土芽也。正理論云。又此頌文復有餘義。彼謂眼等識所隨故。及不共者。及由眼等是不共故。謂有一生色發四生眼識。無一生眼根發二生識。況有能發四生識者。如是界·趣·族類身·眼各別發識。故名不共。廣說乃至。身亦如是。豈不餘生意根亦發餘生意識（死生住也）非全不發。但不俱時。無一生意一時並發二生意識可如色等。故作是言。無二況四。如是眼等識所隨故。生界趣等別生識故。由此二因隨根非境。問眾緣和合眼識方生。何緣契經唯舉眼·色。答眼識所依·所緣性故。餘
