格言宝藏论释+索达吉堪布-第5部分
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古印度有位叫暂桑的国王。一次，他到森林中打猎时与一头贪欲猛烈的母狮邪淫。后来母狮生下一个男孩，他的身体智慧相似于暂桑王，但身毛须发以及暴烈的性情却有母狮的特点，故取名为狮子暂桑。
暂桑王去世后狮子暂桑继位，也名暂桑王。一天他对刹帝利种姓和婆罗门种姓的两个王妃说：“明天你俩谁先到花园，我就和她一起游玩。”第二天一早，二位王妃穿著华丽的衣服，骑着骏马赶往花园。婆罗门王妃因顺路礼拜供养了土地神祭坛而耽误了时间。而刹帝利王妃已提前赶到花园和国王游玩了。婆罗门王妃因受到冷落而迁怒于土地神，就派人拆毁了土地神祭坛。土地神心中愤恨，观察祸害源于国王，便伺机报复。国王有一位特别敬信的婆罗门，一天早上，他有事外出，土地神便变成他的模样，进入房内吩咐侍者准备肉食。这位婆罗门常用素食，今天突然要改肉食，所以侍者不敢作主，于是去请问国王，得到国王开许后，即献上肉食，土地神吃完后欢喜离去。中午时分，婆罗门回到家中，见侍者献上的竟是肉食，勃然大怒，责骂道：“我历来吃素，你今天胆敢献肉食？”侍者很害怕，又不敢说是你让我献的，无奈只好说是国王命令的。婆罗门恼羞成怒，对国王发了一个恶愿：“愿这个恶王在十二年中都吃人肉。”
不久，当地来了一位比丘，宣讲吃素的功德并劝人戒杀行善。全国人民依教奉行断绝杀生，从而在全国境内找不到一个卖肉的。
国王因没有得到比丘教化而仍旧吃肉。一天，他的侍臣跑遍大街小巷都买不到肉，怕空手回去挨骂，只好在尸陀林割了一块刚死的小孩肉，带回王宫善加烹调献给了国王。国王一吃，鲜味可口，就问侍臣是什么肉？侍臣不敢回答。国王说：“你尽管说，赦你无罪。”侍臣这才如实回答。暂桑王高兴地命令他每天献上小孩肉，侍臣为难地说：“今天小孩肉是偶然得到的，以后到哪里去找呢？”国王说：“你可以把乡村的孩童骗到宫中杀死。”侍臣奉命而行。从此以后，国中的小孩连连失踪。当侍臣再一次诱拐小孩时，正好被隐藏在暗处的人民捉住送到国王面前，请王治罪。暂桑说：“放了他吧！是我命他捉小孩给我吃的。”臣民知道事情真相后都非常愤慨，追到王宫要杀死暂桑。当暂桑王逃到王宫顶端无路可走的时候，只好大声呼叫：“若我相续中有吃人肉的习气，就变成吃人魔王吧！”因婆罗门的诅咒以及他吃人肉的业缘，话音刚落立刻变成吃人魔王，腾空飞到了另一国家，四处捉人次第残食。
这时在印度北方国有位达瓦王子（即释迦牟尼佛的前世），从小深信三宝，具足无量大悲。他听说暂桑国王已变成魔王残害众生，于是赶往暂桑王所在的地方欲以悲心调化。途中遇到一位婆罗门，王子在他面前求得四句佛法，正在法喜充满细细思维之时，魔王飞来将他抓进了魔窟。王子暗想：“死并不可怕，只可惜刚得了四句佛法还没来得及供养婆罗门上师。”于是非常内疚而泪流满面。暂桑见后高兴地说：“这次你死定了，哭也没用。”王子答道：“我并非怕死，只因刚才闻受佛法却未供养上师而悲伤。”于是王子请求暂时放他回去，等供养上师以后再返回受死。暂桑不相信：“你离开后就不会再来了。”“我的心是端直的，和你完全不同。”暂桑暗想：这里还有很多人可供我食用，就算他一去不回我也能把他抓住。于是放他走了。王子回国后用一千两黄金供养上师。当他返回魔窟时，暂桑正在烧火，见他回来非常惊讶，却仍然说：“你虽然信守诺言，但今天我还是要把你吃掉。”王子毫无畏惧，坦然地说：“我已供养了传法上师，现在死也无憾。”暂桑寻思：佛法倒底有什么好处，竟然使他乐此不疲，连死也不怕呢？于是说道：“现在趁火还没有烧旺，你赶快给我讲一点佛法。”王子回答：“你品格下劣，不是法器。”暂桑好奇心大起，连着请求了三次。王子见时机成熟，便教他搭起高座并如理如法地听闻。王子上坐后，先讲佛法基础知识，然后次第开示甚深缘起性空等窍诀。暂桑以三宝的加持和自己的皈依愿心，立即摆脱魔躯恢复了人形。王子将暂桑送回本国，臣民得知他已皈信佛法，就请他继续当国王。暂桑复位后，大兴佛法，广做善行，使全国上下都步入了善道。
即使英勇又顽强，若非智者难得盛，
即使获得诸财富，若无福份岂能常？
没有智慧的人，仅凭匹夫之勇，再顽强也不能成办大事，更不能令事业兴盛。有的人利用种种手段得到些财富，如果没有福份，又怎能得以常久呢？
有些英勇善战的人，即便得到权势，如果没有智慧，不懂得善巧方便，也很难令事业兴盛。比如历史上的一些英雄豪杰，凭着他们那万夫难挡之勇率领民众起义，出征打江山，历尽千辛万苦而登上国王的宝座。但因有勇无谋，不擅于治理国家，短短的时间内又被别人推翻，甚至杀害。又有些没有福报的人，纵然得到一些财富，也不能长时享受安乐，有的反而遭受种种痛苦。譬如佛陀住世时，一天，佛带领比丘行至郊外，见到一大块金子。佛陀教诫弟子：“那是毒蛇，不要看它！”一位农夫听见后，想前去看个究竟。结果没有发现毒蛇，反而看到一大块金子，惊喜交加，立即据为己有。当时王宫被盗，农夫所捡的金子正是国库的财产，被查出后差一点判处死刑。所以，没有福报的人，偶然得到些财富，非但不能享受安乐，反而会引来杀身之祸。
智者依靠智慧和精进能成办一切事业。《百业经》中有这么一个公案：佛在舍卫城时，给孤独施主广作供养积累了无量的福报。另一位施主想胜过他，于是从大海中取回很多宝藏以作上供下施，但仍然不能超过给孤独施主。于是他去请问舍利子尊者：“我为什么不能胜过给孤独施主。”舍利子告诉他：“给孤独施主具有很大的福报，能了知并得到有主或无主的水陆等宝藏，而你却没有这样的福报和能力，要想胜过他，唯有在佛的教法下出家，以你出家的功德才能超胜于他。”施主听后立即在佛前剃度出家，并精进修学证得了阿罗汉果。在他的境界中，黄金与牛粪等同，虚空和手掌无别。给孤独施主前来礼拜、供养他说：“圣者您获得了阿罗汉果位，我在有生之年愿供养您一切财物资具。”所以人生最重要的是智慧和觉醒，而不在于欲求和得到。
谁能了知过与德，智者方能辨彼二，
从牛挤奶皆能会，由水分奶唯天鹅。
谁都能了知显而易见的过患与功德之差别，而功过参半之事却只有智者才能明确辨别。譬如从母牛身上挤奶人人都会，然而从水乳相融的汁液中分取纯奶，却只有天鹅才有此能力。
佛经记载，天鹅具有将奶汁和水分开的能力，因而享有“吸乳鹅王”的美称。这里喻为智者在一切行为中，能正确了知是非功过，遇到既有功德又有过患的事情，也能善巧取舍，明德而行。而一般人很难分辨了知，更不懂得去实行。如《法句经》中说：“智者渐渐地、一点点地、刹那刹那清除自己的污垢，如同金匠清除银或金的杂质，而愚者随着自己的欲流而去，如蜘蛛投向自己所结的网。”明朝莲池大师的《缁门崇行录》中有这样的公案：宋朝光孝安禅师住持清泰寺。一天，他在定中见到两个僧人倚着栏杆交谈，开始有天神护卫并恭敬谛听，后来天神离去，不久便听到鬼神在旁不屑地谩骂他们。禅师出定后追问原由，得知两位僧人刚开始讨论佛法，所以天神护卫恭听，接着叙旧事，拉家常，最后谈到接收财物供养，于是天神不愿听而离开他们，甚至连鬼神都不愿意听并且不屑地唾骂。从此之后光孝安禅师终身不再谈世俗琐事。古人为生死大事而行脚参访，遇到堪为师友的人便急忙讨教佛法解脱之事，哪有时间谈论其它的琐事。而现在的出家人却整天无益杂谈，也不想想鬼神时刻在身旁，他们又会对你作什么表示呢？实在可怕，修行人时刻都要小心谨慎，如履薄冰，如临深渊。
即使嘱咐又催促，虽是旁生亦能知，
他人未说亦未催，自觉领会方智者。
即使是旁生，若常常对它嘱咐催促，也能了知人的意图，而在他人既未劝说又未督促的情况下，能自然心领神会才算是真正的智者。
旁生虽然不懂人的语言，但是当主人以各种方法驯养它们时，畜生们都能知道哪些应该做而哪些不应做。马戏团里，各种动物在驯养师的辛勤培训下，能做出许许多多精彩的表演：猴子骑车、熊猫滚球、狗钻火圈……。
反观我们灵长类中最高级的动物——人，如果不明白什么事当做，什么事不当做，而且在他人的善语劝导、反复催促之下，仍然无动于衷的话，岂不是连畜牲都不如，那就太有失为人之资格了。当然，人与人之间是有差别的。聪明的人在处理任何一件事时，都能审时度势，明察秋毫，正确取舍当做不当做之事，根本不用他人的规劝、催促。而愚者，就算对他百般劝导，反复教化仍然起不了作用。
曾经有个傻子，他的父亲是个渔夫。一天父亲准备出海打鱼，就叫傻子去看风向。儿子跑出去看了半天，才回来问父亲：“怎么看风向？”于是父亲教他辨认风向：“你抓一把草往空中扔，草往东落刮的就是西风，若向西落便是东风……。”傻子听完，若有所思地点点头，然后跑出去抓起一把草狠命地向空中抛去，因为当时没有刮风，所以草落到了他的身上。他欢天喜地的跑回去说：“父亲，我知道了，今天刮的是天风。”又如一些世间人，既没有文化，又没有信仰，当佛教徒劝导他们断恶行善时，他们总是不屑一顾地说：“我才不信你这套！修什么忍辱，骂不还口，打不还手，弄不好命都搭上了；又做什么放生，简直是把钱往河里扔，世上再也找不到象你们这样的大傻瓜。”这种自以为是的“聪明人”真是太可怜了。
从前有兄弟二人，财富充溢，哥哥一心向善学佛修行，而弟弟却贪执家业不求善法。哥哥多次劝弟弟修学佛法，而他非但不听反生嗔恼。父母过世后，哥哥便出家为僧，依止善知识精进修持而证得了阿罗汉果。证果以后返回家中教化弟弟，不但没有起到丝毫作用，反而受到弟弟无理的指责与谩骂，并被赶出了家门。弟弟贪执财物、不信三宝、轻慢僧众、不修善法反造恶业，命终后转生为牛，数次被商人贩卖，终于积劳成疾倒地不起。在它奄奄一息之际，阿罗汉哥哥从空中飞来对它作了加持，使这头牛能忆念前世，故而深深自责，悲泪纵横，后悔自己未听兄长的劝告。阿罗汉知道“牛”生起了惭愧后悔之心，就给它传授佛法，牛便在闻法时死去，依此功德却往生到了忉利天。
若具智慧虽不说，表情亦能知所想，
未尝尼泊尔之榴，看色亦能知滋味。
在有智慧的人面前你虽然不说话，他从你的态度、表情上就能推知你的所思所想。比如尼泊尔出产的石榴，虽然从未品尝，但观察它的色泽就能判断滋味鲜美与否。
智者洞察世间、辨别是非，了如明镜；观察每一个人都是善恶分明，准确无误。他们察人断事时，仅依智慧来作评判，绝不是启用神通来了知的。例如法王如意宝，他摄受了千千万万的弟子，就算你一言不发，稳然不动，但通过你所流露的表情，上师即能准确地了知你的内心世界，是善非善，修行层次如何等等，容易得就象看尼泊尔石榴的颜色便能了知它的味道一样。上师这样观察以后，便能清楚地了知弟子是否堪为法器。在密乘里上师需要观察弟子，弟子也要观察上师，这是必不可少的先决条件。
有智慧的弟子在依止上师时，通过上师的表情、简单的动作或片言只语，能准确地了知上师的密意，从而得到甚深的妙法乃至成就。譬如佛陀在灵山会上拈花示众，众人都不能领会佛陀的密意，唯有摩诃迦叶尊者破颜微笑，印佛心印，成为禅宗的初祖。又如六祖惠能依止弘忍大师。一次，大师到碓坊（舂米的场地）见惠能正在舂米，便问：“米舂好了没有（意即你修禅的功夫成熟没有）？”答言：“米早已舂好，只等着用筛子来筛（意即功夫早已成熟，但未得善知识印证，还有见思的烦恼没有完全断除）。”于是五祖用禅杖，在石碓上敲了三下，然后将禅杖背在身后离去。惠能立即明白了师父的用意，即于当晚三更天从后门去面见五祖。五祖为他秘密传讲《金刚经》，当听到“应无
