材料-第1029部分
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一相无相分第九
【须菩提，于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？】
这是问初果罗汉的境界。佛说：「须菩提，你的意思如何呢？初果阿罗汉能不能说自己得到初果阿罗汉呢？」
【须菩提言：不也，世尊。】
须菩提说，不能！
【何以故？须陀洹名为入流，而无所入。】
若从本性来说，须陀洹是无所入，说「入」是暂时方便说。所以初果阿罗汉名虽为入流，而实在是无所入。因为本性没有「出」与「入」，当体寂静，不生不灭，不能说有出与入。
【不入色声香味触法，是名须陀洹。】
本性没有六尘的污染，所以不入六尘。
【李文会曰】「问第一果须陀洹者，知身是妄，欲入无为之理，断除人我执著之相。以无取心，契无得理。无取则心空，无得乃理寂。」
不执著，心就能空掉一切；若是有所著，心便应影现一切，烦恼就重。
「无得乃理寂。（中略）此人不入地狱，不作修罗饿鬼异类之身，此谓学人悟初果也。」
无得就是一切都平等，没有来也没有去，没有得也没有失。无得乃理寂，是说我们若是没有得失的观念，心就会安住在清净的寂静处。简单讲，我们今天为什么会活得痛苦？就是因为有强烈的得失观念。所以宗教家与政治家、世间人不同，宗教家无论碰到什么事情，都能够观空，当体就能解脱；政治家若是遇到什么事情，他会一直辩解，世间人也是不停向别人诉说自己的委曲、解释自己的立场，于是来去、生灭、得失的心就又产生了。而明心见性的人因为无所著，悟到空理，悟到一切法皆是不可得的，所以才都安住在解脱的境界之中。
【逍遥翁云】「『入流』者，谓舍凡入圣，初入圣流也。『而无所入』者，修无漏业，不入六尘。然终未能舍离尘境。」
初果是入流，即入圣人之流。
【傅大士曰】「不入色声香味触法者，厌喧求静。」
厌是讨厌，喧是闹处，不喜欢闹的地方，喜欢寂静的所在。想要求静，就有取舍的念头，当然就有对立的追求、强烈的得失心。这种意识心态便不能当体空一切法。
「六尘之境，于念未忘，所以不入色声香味触法也。」
【须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？】
斯陀含，名一往来，是二果阿罗汉果。
【须菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。】
一往来，需在人间、天上再往来一次。但是，就本性来说「而实无往来」。因为《金刚经》是讲本性的东西，从明心见性来说，实在是没有来跟去的东西，方便而说一往来。
【李文会曰】「问第二果斯陀含者，是渐修精进之行。修无漏业，念念不住六尘境界。然终未有湛然清净之心。一往来者，谓人间报谢，一往天上，却来受生也。」
受生，再一次来受胎。
「『实无往来』者，谓前念才著，后念即觉，是无得果之心。」
无得果之心，他本来就没有这种得果的念头：不认为「我证得二果了」。
「心既无我，谁云往来。故曰『而实无往来』也。」
方便而说有来。
【须菩提，于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？】
你的意思如何呢？阿那含是三果阿罗汉。阿那含能否认为自己得阿那含果呢？
【须菩提言：不也，世尊。】
不能。证得了三果阿那含，自己不能这样想：「我证得了三果阿罗汉。」
【何以故？阿那含名为不来。】
不来指不来人间，不是不来六道。阿那含不来人间，也就是不来欲界天，三果圣人在色界四禅天里，有五个天供其居住，直接超越三界。所以阿那含名为不来。
【而实无不来，是故名阿那含。】
所以名叫阿那含。之所以实无不来，因为没有来、也没有去，实在是没有所谓来与不来，因为法界身遍一边处，是故名为阿那含。
【李文会曰】「第三果阿那含者，已悟人法俱空，渐修精进，念念不退菩提之心。名为不来者，谓能断除内无欲心，外无欲境，已离欲界，不来受生，故名不来。心空无我，孰谓不来。」
心空无我，因此哪有什么人说不来呢？
「故云『而实无不来』也。」
因此没有一个讲能「不来」的东西，都是当体即空的东西。
【须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？】
阿罗汉是四果圣人。能否说我证得了阿罗汉道呢？
【须菩提言：不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。】
因为是方便说而称为阿罗汉，实在说是没有阿罗汉之名。本无一切法，又要怎么立名呢？
【世尊，若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。】
如果宣说我得到阿罗汉果了，即是著相。真正证得阿罗汉果的人，方便称说他是阿罗汉，其实他并未执著阿罗汉的名相。所以证果的人若声称已经得了阿罗汉果，就是执著名相；执著自己证得阿罗汉果，这个人实则没有修行。
如果有人常常宣传自己：「你知不知道我很有修行？」或者问「你知道我是怎么修行的吗？」炫耀自己如何精进，天天拜佛到三更半夜，日中一食（过午不食），不倒单，如何如何……显得自己很伟大。这样的人其实没有修行。虽然他心想向道，但却离道愈远，为什么？以执著心修行！唯恐别人不知道自己有修行，总是赞叹自己很有修行。
凡夫看人皆是凡夫，圣人看人皆是圣人，为什么？凡夫以凡夫心看，别人就都是凡夫，他觉得众生都一样。对大彻大悟的圣人眼里，他人都是圣人，为什么呢？因为对他来说一切皆是无为法，他已经悟到本性，一切都是不增不减、不生不灭。因此我们若是对感情看不开就要这样去体悟，譬如说：「黄彦铭！听说你男朋友离开你了。」黄彦铭回答：「本来就没有男朋友，哪有什么离开？」这样就开悟了！本来他就不来，哪有什么离开呢？这样就很厉害了！不过这只是跟着我说说而已，不算数。（笑）意思就是说，我们内心若是产生一个念头，生出一个执著的东西，这个人境界就低了。所以常常说自己很有修行的人就有问题了。所以须菩提说：「世尊！说‘我得阿罗汉道‘，即为著我人众生寿者相。」
【世尊，佛说我得无诤三昧。】
无诤，就是不以抗拒的心态面临这个世间。一切法无诤，任何事情都是包容，任何事情都退一步，任何事情都不计得失，任何事情都会归空性，任何事情都无所住……这太不容易了！无诤，简单来说，他一生都不可能跟别人吵架，一生不可能跟别人对立，一生也不会跟别人冲突，永远不会跟任何人有任何不愉快。一个人若是证得无诤三昧，那就破一切相了。而我们人都喜欢争，争得面红耳赤。
【人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：我是离欲阿罗汉。】
简单来说，无诤的人，是世间最伟大的人。离欲阿罗汉，就是没有情执啦！
【李文会曰】「问第四果阿罗汉者，此是梵语，由须菩提当此果也。诸漏已尽，无复烦恼。『实无有法』者，谓无烦恼可断，无贪嗔可离。」
无烦恼可断，因为烦恼是客尘，是做客的，本性才是本来面目。我们人的本性，本来就具足清净妙用、智慧福德，就在我们心中；但是烦恼不能破坏它，只是暂时停留而已，就像飘浮在天空的乌云，一段时间后就散开了，所以说无烦恼可断。烦恼是妄想所起，妄想是无根、没有根据的东西，那你说烦恼有还是没有？就像梦中的境、水中的月、空中的花。梦中的境界，本来就是拿不出来的东西，它是妄想所造成的；水中的月，那是一种投影；空中的花，眼睛痛时看到空中有花……这些都是幻相的东西，所以没有烦恼可断。
「情无逆顺，境智俱亡，岂有得果之心。」
情无逆顺，在情执里已没有所谓的顺境跟逆境。一个人已经达到没有逆境跟顺境的分别，他就什么事都好办了。境智俱亡，境是所分别的境，智是能分别的心，能分别的智与所分别的境，能所双亡。
「我心既空，无得道念。若于道有得，于法有名，是凡夫之行，即著我人众生寿者相也。」
「三昧者，梵语也，此名正定心。心无生灭，名为正定，故云三昧。」
我们常说的三昧，就是用智慧，透过智慧的定。定有好几种，外道修习的是不能透过智慧的定，只是磨练身体而已，把这个身体磨练得很强壮，坐禅很久，如修yoga（瑜伽，相应法）。因为没有空慧的思想，所以这种定，局限于在肉体上用功。大彻大悟的人，则于行住坐卧中，一切法都是寂静，一切法都是空相、不来不去的东西，走到任何地言都无所污染，行、住、坐、卧都是一样的大彻大悟。要是只有坐着才开悟，那起身之后不就变成凡夫了？那么整天只能坐着，都别拉屎了！有人说：师父！我坐禅时觉得很轻松，觉得很有智慧。——那么起身之后，就不轻松、没有智慧了？真正解脱的人，不会是一定要坐禅的，坐禅是方便让我们摄心而已。如果说坐禅就能开悟，那么有些外道一坐就是好几天，能说他们开悟了吗？如果说不进食就能开悟，那么蛇冬眠时一百二十天都不用吃东西，你有能耐一百二十天不吃东西吗？岂不是比蛇更差劲？所以，我们人之所以会成佛，完全要靠正知正见的般若智慧，空一切法：眼睛看、无所著，耳朵听、无所著，走到何处都是一样。
所以我常说：你若是明心见性了，不论走到天涯海角，都是很美好的世界；若是摆不平这颗心，不论到哪个国家游览，还是不能自在。就像最近有几个日本人来台湾，本来好端端的却死在了台湾。这也算是业障啦，别的车次他不坐，偏偏就坐上那一列，就算故意挑选一列会相撞的也没算得那么准的；而且偏偏选了出事的车厢，擦撞时被削开，而且像是故意挑上会被撞死的座位。另外还有广文，他从前是信天主教的，出家之后烦恼还是很重，他一直想要不停地搭飞机，看能不能坠机死亡，却始终领不到保险费。很想要坠机死亡，可是搭了一百次飞机，在韩国、日本、新加坡之间来回地飞，飞机却没有一次摔下来过。所以说，世间没有冤枉事。我昨天听吕明祚说，有一个人本来是坐自强号，当火车擦撞之后，被弹到另一列莒光号上。火车不是迎面相撞，而是有一列要北上，会车之际在后面还四个车厢没有通过时发生擦撞，火车擦撞到后半段四个车厢，死亡三十三人，受伤一百一十人。这个人醒来之后还很惊讶自己怎么会在莒光号上，而且竟然没有摔死。受到严重撞击的没死，没被弹出去的反而死了，想想看，这都是各人的业力不同。师妈说：「我还以为火车很安全，看来火车也不安全！」我说：「你什么车都不要坐，走路去台北好了！」哪有一样是安全的？想安全什么车都不要坐了，因为没有一样是绝对安全的，搭飞机怕坠机、坐火车又担心相撞。有一首歌里唱：「向前行！我什么都不怕（就怕坐火车）。」听说这首歌还得过排行榜第一名。所以说世间相，当业在鼓动的时候，会发生根本让你想像不到的情况。所以，无诤三昧，就是用般若的智慧，才是真正的三昧。
「人中最为第一，离欲阿罗汉者，能离一切欲，亦无离欲之心，微细四相，皆已灭尽。」
微细四相，就是生、住、异、灭。很微细的，生，就像一件事情的生起；住，就是暂时停留；异，变化；灭，就是消失。
「爱染不生，故谓之离欲耳。」
把四相的外延扩大来讲，就是我相、人相、众生相、寿者相等等种种外相，都离不开生住异灭的变化、无常。爱染不生，所有外面生住异灭的境界，或者外表的我人众寿等相，统统离开欲望的束缚。
「又曰无我心寂。」
一个人若是无我，那么他的心就寂。为什么寂呢？我们因为有我心就烦，无我心就清净。我们修行人都只会在肉体上拼死拼活的，什么叫在肉体上拼命呢？譬如忏悔，师父一边唱：「往昔所造诸恶业……」这边底下就哭得很伤心：呜……呜……我不应该生气啦！等到第二天起床，贪嗔痴还是照常起现行，脾气还是很大，然后又去求忏悔。所以要是忏悔两天，差不多有个三天的清净，三天不会骂人，之后再去求忏悔，差不多又有四天不会发脾气，这就是没有开悟。若是大彻大悟的人，一悟千百俱了，直到他命终都
