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第7部分

内观基础-第7部分

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    每當你禪修,你不會受到觀照對象的困擾,因此洠в袌倘∩稹λ姟⑿帷⒊浴⒂|或所注意的無執取。它們一個接一個生起與消滅。它們顯出為無常、無物可執著。它們以生滅壓制我們。它們都是苦的,洠в锌鞓贰⒑玫摹⒒蛎赖目蓤倘 K鼈兩鷾鐬槠渥匀恍再|,因此洠в袀人、臁昊颉肝摇够钪矣缾a而可執取。你清楚知悉這些,因此,執著被祛除。然後通過正道的修習而證悟涅槃。我們將在十二緣起和五蘊講述這些。

  「愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、死、憂、悲、苦、惱皆滅。如此是全部苦蘊滅。」(《相應部》第二冊第2頁)

  人若觀照出現於六根門的精神與物伲繕耍に鼈兊膬仍谧匀恍再|為無常、苦、無我,就不會對它們有所喜悅或執著。因他不執著,故不會對它們有享受之心。他不再想去享受它們,故無業力「有」的生起;無業力即無新的生,無新的生即無老死、悲等。這是一個人通過內觀之道觀照所了悟的短暫涅槃。以後我們將講述經由修行拢蓝C得的了悟。

    在曾引述的《具戒經》中,捨利弗尊者講述:如一個受持具足戒律的比丘,觀照五取蘊為無常、苦、無我,他可成為預流拢撸蝗珙A流拢哂^照,他可證得一來拢撸蝗缫粊砺}者觀照,可證得不還拢撸蝗绮贿拢哂^照,他可證得阿羅漢。在此證得預流、一來、不還和阿羅漢四拢饧赐ㄟ^四拢B證悟涅槃。



十七、進 步

  要獲得拢酪粋人由內觀之道開始。內觀之道始於「名色分別智」,接著達到「緣攝受智」。繼續修習一個人將獲得「審察遍知智」,在此階段行者審察它們,有學識的人常花長時間這樣做。如你不要審察,就繼續觀照。你的注意力變得輕快。你清楚的看到所觀照對象的生滅,你已達到「生滅隨觀智」。

    在這階段,觀照變得容易,生起光明、喜悅、輕安。生起意想不到的經驗,一個人感到非常喜悅和快樂。開始禪修時,行者不讓心到處飄蕩有很大的困難。但心已習於飄蕩,大部分時間使他無法觀照。洠в幸患率侨缫猓行┬韬芾щy的掙扎。但對老師的強大信念,好的意念和決心,使行者通過這些困難。他現在達到「生滅隨觀智」這階段,一切都很順利,毫不費力順暢地觀照,觀照令人愉快而生起光明。他充滿喜悅並起雞皮疙瘩,身心輕安非常舒服。觀照對象好像自動的跌入個人的正念,正念也好似自動集中在對象。一切都被觀照著,不會疏失或忘記觀照。每次觀照時注意力都非常清楚。如注意某件事物,並思惟它,這是輕而易舉的。如觀照以前聽過的無常、苦、無我,它們變得了了分明。因此你會想弘法。你以為你可以成為一個好的弘法者。但如果你洠芙逃銓⑹且粋很差的弘法者。但你一心想要弘法,甚至可能變得愛講話。這就是「理想的涅槃」,為行者體驗的,但它不是真的拢吣鶚劇N覀兛煞Q之為「倣造涅槃」。

    「明白的人證得不死的境界。」

    禪修有如爬山。你從山腳下爬起,不久你感到疲倦。你問下山者,他們會以鼓勵的語氣告訴你:「已更靠近。」雖疲倦,你繼續爬,不久你達到一處有樹蔭的地方休息,涼風吹來,你的疲倦消失了,週遭的美景吸引你。你恢復精神往上爬。「生滅隨觀智」為你休息的地方,以便你往上爬,達到更高的內觀智慧。

    那些尚未達到此智慧的行者可能會感失望,好多天過去了而尚未達到觀智。他們常感氣餒,一些離開禪修中心而認為習禪毫無益處。他們還未發現「行者的涅槃」。因此,我們禪師須鼓勵到中心來的初學者,希望他們最少達到此智慧。我們要他們努力習禪以達到它。很多在我們的勸導下獲得成果。他們不再需要進一步的鼓勵,他們現在充滿信念,決心努力修習直到最終目標。

    「行者的涅槃」時常被稱為Amanusi rati,即非凡人的喜悅或超人的享樂。人從教育、財富、家庭生活獲得各種的快樂,而「行者的涅槃」,超越這些快樂。一位行者曾告訴我,他曾經放縱於各種世間的快樂,但洠в幸粯涌珊退麖牧暥U所獲得的快樂相比。他無法形容它多麼令人快樂。

    但就只有這樣嗎?不是,你需繼續努力修習。你繼續的觀照,那麼,當你有了進步,形狀不再明顯而你發覺它們一次又一次的消失。當你觀照任何生起的事物時,它們就消失。你觀照看,它迅速消失。你觀照聽,它消失。彎曲、伸出,它再次迅速消失。不只生起的對象,注意力也一起消失,兩者俱滅連續如此。這是「生滅隨觀智」。

    每次你觀照,它們迅速消失。長久觀照到此現象,讓你感到害怕。這是「畏怖現起智」。接著你找出這不停消失的事物的缺陷,這是「過患隨觀智」。當你繼續觀照,你對這些現象感到厭離,這是「厭離隨觀智」。

    「見到這一切現象,行者不再執取物伲男螤睢⒏惺堋!梗ā吨胁俊贰ⅰ断鄳俊罚

    你的身體曾經是令人感到喜悅的。坐下或起身,來或去,彎曲或伸出,說話或做事,這一切好像非常爽快。你以為你的色身是可靠、令人喜悅的事物。現在你觀照它,看到一切消失,你不再認為它可靠。它不再令人喜悅,它只是愚鈍的、令人厭倦的。

    你享受過身體與精神的樂受。你曾經如是想:「我正在享受」,「我感到快樂」。現在對這些感受不再感到愉快,當你觀照它們時,它們也消失。你對它們感到厭倦。

    你以為你的知覺很好,但現在它也在你觀照時消失。你也對它們感到厭倦。

    「行」形成身體、精神與說話的行動。認為「我坐、我起身、我去、我行動」,就是執著於「行」。你也曾經認為它們很好。現在你見到它們消失,你厭惡它們。

    你樂於思想。當剛來禪修中心者被告知不可以想事物,應不時觀照,他們並不悅迹,F在你看到思想、意念,如何生起與消失,你也厭倦它們。

    你的感官也一樣。現在對在六根門生起的事物都感厭倦。有些極度厭惡,有些是到某種程度厭惡。

    接著生起棄除它們的意念。一旦你厭倦它們,當然你要棄除它們。「它們不斷的生滅,它們不好,它們最好全部都滅盡。」這是「欲解脫智」。那「一切都滅盡」是涅槃。欲解脫是渴望涅槃。一個人如要涅槃應怎樣做?他要更努力的不斷習禪。這是「審察隨觀智」。經過特別努力修習,無常、苦、無我的特性變得更清楚,尤其是苦。

    審察之後,你將達到「行捨智」。現在行者非常的舒適,無需以很多努力觀照就能很順利進行並非常的好。他坐下來習禪,開始用功後一切將順利進行,如一個鐘一旦上發條就可自動的走。在一個小時左右,他不需改變姿勢並繼續著,不受干擾。

    證得此智慧之前,可能有干擾。譬如你的心可能被引向聽到的聲音並受干擾。你的思想可能飄蕩他處;你的習禪受干擾。痛的感覺如疲倦、熱、疼痛、癢、咳嗽出現,干擾你。你需要重新來過。但現在一切都很好,洠в懈蓴_。你可能聽到聲音,但你不理它們並繼續修習。任何的生起不干擾你觀照,心不再飄蕩。快樂的目標可能生起,但你無喜悅或快樂。你遇到苦的目標,但不會覺得苦或恐懼。痛苦感覺如疲倦、熱、痛,甚少發生,如有,它們並非難以忍受。你的觀照可看得更清楚。一旦你獲得這種觀智,癢、痛和咳嗽即消失。有些更治好嚴重的疾病。即使病洠в型耆謴停斈阏J真觀照你會感到一些輕鬆。因此在一個鐘頭內,或更長時間的觀照中不會有阻礙。一些人可繼續修習兩三個小時毫無干擾,並且身體不會感厭倦。時間在毫不在意中流逝。你想:「還不很久。」在這樣熱的夏天,如能獲得這種觀智是非常好的。當他人因非常熱而呻吟,努力於這種智慧的行者將不會注意到熱氣。整天如在飛逝中。這是非常好的內觀智慧,但可能有危險,如過份的憂懀А⒁靶幕驁讨偃邕@些無法祛除,是不會進步的。一旦它們被祛除,拢乐腔劬驮谀茄e待你去證悟。如何證悟呢?



十八、拢〉

  每當你觀照上升、下降、坐、樱⒖础⒙牎澢⑸斐龅榷际且环N努力,這是八正道的正精進。接著有念,此為正念。接著有定力,透視所觀照的目標並繫念於當處,這是正定。這三項歸迹墩乐兄▽W。接著是最初的注意力,配合定力,向著觀照目標。這是隨著目標的作用。根據裕瑁奶匦詾榕手啵╝bhiniropana…lakkhana )。這是正思惟。接著是了悟到所注意的目標只是移動、非認知、看、認知、生滅、無常等。這是正見。正思惟與正見構成正道中之慧學。構成戒學的三項為:正語、正業、正命。這在你受了戒,但尚未修習內觀時就已清淨具足的。但是對觀照的目標仍然可能會妄語、惡行和邪命。因此每當你觀照,你也在完美正道的戒學。

    在每一個覺察中,都包含八正道。它們形成內觀道,一但執取被祛除即可顯見。你須逐漸準備此道直到達到「行捨智」。當此觀智成熟、強壯時,時機一到即可達到拢馈K沁@樣的:當「行捨智」成熟、強壯時,你的觀照變得更敏銳與快速。在如此快速的覺察中,突然間,你進入安寧的境界,即是涅槃。它是相當不可思議的。你預先並不知覺,你也不可能在它顯現時加以審查,只有在它發生後你才知道到達涅槃。你會審查是因為你具有特別的智慧,這是「省察智」。於是能加以審查發生什麼事。這是你通過拢雷C悟涅槃的過程。

    因此,你如要證悟涅槃,重要的是努力修習脫離執取。對於常人,執取隨處而生:在看、聽、樱⒆⒁狻K麄儓讨挛餅橛缾a、快樂、好的、臁辍⒆晕摇⑷恕N覀円π蘖曇酝耆撾x這些執取。我們要努力修習以完全脫離這些執取。努力觀照一切的生起,一切所見的、聽到的、樱降摹⑾氲降摹H缒憷^續如此修習,執取消失而拢郎穑瑢е履鶚劇_@就是其過程。



十九、總 結

 .如何培育內觀?
  以觀照五取蘊來培育內觀。

 .我們為何、何時觀照五蘊?
  每當五蘊生起時,我觀照它們,以便不會執取於它們。我們無法觀照名與色,執
    取便生起。
  我們執著於它們,以為它們是永恆的、好的和自我。

 .如果我們在名色生起時加以觀照,就不會執取。

 .清楚觀照一切皆為無常、苦,只是過程。

 .一旦執取消失,拢郎穑瑢е履鶚劇

  這些是內觀的要素。

鼓 勵 的 話



二十、年青的織工

  現在講一些鼓勵的話。

    當佛陀傳授佛法時,他的聽眾諦聽並觀照而獲得覺悟,很多人在聽法之後覺悟。根據裕瑁骸敢淮蔚拈_示後甚至有八萬四千人覺悟。」讀了這些,有人可能會說:「獲得覺悟看起來非常容易,但我們在此非常勤奮修習卻毫無所獲,為什麼有此差別?」

    在此,你應記住裕柚唤o予當時的情況,並洠в猩钊胝f明聽者的德行。說法者為佛陀,他的聽眾是有高修為的人。讓我們看看以下的例子。

    有一次佛陀阿羅毗(Alari),現今的Allahabad開示,講睿悄钏馈K愿缆牨娪涀 肝业纳浅志茫乙欢〞劳觯业纳运雷鹘Y。死亡為無法避免。我的生命無法確定,死是肯定的。」然後他回捨衛城去。

    在阿羅毗的其中一位聽眾為十六歲女孩,一個織工。自此,她培養念死的正念。三年後,佛陀再次到阿羅毗。當佛陀坐在聽眾當中,他看到女孩向他走來。他問:「年青女子,妳從哪裡來?」女子回答:「尊者,我不知道。」「妳要到哪裡去?」他再問「尊者,我不知道。」她回答。「妳不知道嗎?」「我知道,尊者。」「你知道嗎?」「我不知道,尊者。」

    人們很輕視她,他們認為她對佛陀不敬。佛陀因此叫女子解釋她的回答。她說:「尊者,佛陀是不會閒談的,故當你問我從哪裡來,我立刻知道你的問話有特別的含意,你是問我前世是哪裡,這我不知道,所以回答『不知』。當你問我將去哪裡,你是指我來世將投生哪裡,這我也不知道故回答『不知』。然後您問我難道不知道會死,我知道會死,故回答『知道』,你再問我是否知道我何時將死,這我不知道,故回答『不知』。」佛陀對她的回答說:「善哉。」

    因此,從第三個問睿煽隙ㄎ覀儗馈:螘r將死則不肯

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