内观基础-第4部分
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念頭出現，你需觀照念頭。如你在它出現的那刻觀照它，它即刻消失。如你無法這樣做，隨著如樂、愛將接著產生。行者就會了悟心識如何是領袖──它的作用。
「一切事物以心為前導。」《法句經》第一偈
假如，無論何時心識生起，你就觀照到它，你會很清楚的看到它如何扮演領袖的角色，朝向那對象。
裕柩e再次說：「心識有延續的現起。」當你觀照上升、下降時，心有時跑開，你觀照它，它就消失。接著另一心識生起，你觀照它，它消失。另一心識接著生起，再次的觀照它，它再次消失，另一識再生起，你需觀照很多這些生起與消滅的心識。行者了悟到：「心識是連續的發生，一個接一個的生滅。當一個消失，另一個生起。」因此，你了悟到連續的心識的現起。了悟這些的行者也了悟死與生。「死並不陌生，它就如我觀照的心識那樣消失。再生就如我所觀照的心識那樣生起，連續著前一個。」
為表明一個人即使未曾學會它們，也可瞭解事物的特性、作用和現起，我們以物伲娘L大，精神方面的苦受和心識為例。你只需在它們生起時觀照它們。同樣地，可應用於其他的精神與物伲Ｈ缒阍谒鼈兩饡r觀照它們，你將瞭解它們的特性、作用和現起。初學者只能經由特性、作用和現起來觀照和瞭解精神與物伲膱倘√N。在最初階段的「名色分別智」和「緣攝受智」它們為內觀的基礎，明白這些就夠了。當你達到真正的內觀智如「審察遍知智」時，你就知道無常、苦和無我相。
八、為何和何時
為何我們觀照執取蘊？我們何時觀照？當它們已過去或當它們未來或它們生起時？
我們為何習禪？我們觀照執取蘊是為了世間財富嗎？去除病痛？為天眼通？為飄浮在空中和此類神奇力？內觀非以這些為目標。曾有人因習禪而治癒嚴重疾病。佛陀住世時，那些成就內觀的人擁有諸神奇力。現今的人如修行圓滿可能會擁有這些力量。但獲得這些力量並非內觀的根本目標。我們應觀照過去的現象嗎？我們應觀照未來的現象嗎？我們應觀照現在的現象嗎？或我們可觀照非過去、非未來和非現在的現象，但觀照我們從書上閱讀過而生起的想像嗎？對這些問睿鸢甘牵骸肝覀冃蘖暿菫榱瞬粓讨覀冇^照生起的現象。」
是的，洠в辛暥U的人執著於生起的名色，每當他們看到、聽到、樱健⒒蛴X察到。他們貪愛的執著它們，並感到高興。他們以邪見執取它們為永恆、快樂、「我」。我們觀照，為了不讓這些執取生起，脫離它們，這是內觀的基本目標。
我們觀照當下生起的現象。我們不觀照過去、未來或不確定時間的事物。我們所講的為實際的內觀。在推論的禪思中，我們可以觀照過去、未來和不確定時間的事物。內觀有兩種，實用的與推論的。觀照實際生起現象的特性、作用和現起所獲得的智慧是實用內觀。從實用內觀你推論過去、未來和未曾經驗過的事物為無常、苦、無我，這是推論內觀。
「依所緣，確定兩者（未見與所見）……」《無礙解道》
《清淨道論》講述這一段如下：
「……依眼前所見的所緣，如是確定兩者（所見與未見）是同一自性：比類於此（現在所緣），同樣地，於過去的行已壞，於未來的當壞。」
「所見的所緣」──這是實用內觀。「依所見的所緣……確定兩者……過去的……未來的」──這是推論內觀。但在此要注意，只有實用內觀後才有推論內觀。未先知道現在的是不可能作出推理。這解釋在《論事》（Kathavatthu）裕柩e有述及：
「即使只看到一個形成的無常，一個人就對其它的下結論：一切事物是無常的。」
為何我們不觀照過去或未來的事物？因為它們無法讓你瞭解自然實相並祛除煩惱。你無法記住過去世，即使今世，你記不住過去的童年往事。因此，若觀照過去事物，你如何如實知道事物的特性與作用？最近發生的事物可回憶，但當你回憶時，你想：「我看，我聽，我想，這是我在那時看到，這是我現在在看。」你有「我」的觀念，甚至有永恆和快樂的觀念。因此回憶過去的事物來觀照是無用的。你執著於它們而這執著很難祛除。雖然以你所學和想法將它們當作名與色，但「我」的觀念持續著，因為你緊抓著它。你一方面說「無常」，另一方面卻持有「常」的觀念。你觀照「苦」，但「樂」的觀念繼續浮現。你觀照「無我」，但「我」的觀念 卻強且堅穩。你與自己爭辯，最終你臣服於已預先形成的觀念。
未來還未發生，你無法確知它會是怎樣的。你可能對它們預先觀照，但當它們真正生起時就無法如此做。因此，貪愛、邪見、煩惱又再生起。因此，經由學習和思惟觀照未來是無法確知事物的實相，也非止息煩惱的方法。
不確定時間的事物不曾存在，將不會存在，和不存在於個人或他人。它們只是學和想的想像。它們只是誇飾，看似很有學問。但再加省思，它們只是名字、符號和形狀的觀念。假如某人如是觀照：「物伲菬o常的；物伲纳鹗瞧涕g，消失也是片刻間」，問他：是什麼物伲渴沁^去的、現在的或未來的物伲孔约夯蛩说奈镔｜？假如在自己，這物伲陬^、身體、四肢、眼睛或耳朵？你將發現洠в幸粯邮牵皇怯^念、想像，所以我們不觀照不確定時間的枺鳌�
貳、內觀基礎 ／ 馬哈希法師 著九、緣 起 … 十四、無 常
九、緣 起
現在的現像是正在六根門起的。它還未受污染，如未弄髒的布或紙。如你能在它生起時隨即觀照，它不會被污染。你無法觀照它，它就會被污染。一旦受污染，它就難以袪除。如你無法在名色生起時觀照就會執著。有貪愛的執取──執著於覺知的慾念；有邪見的執取──執著於邪見、儀式、自我的理論。如果執著發生，將如何呢？
「緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是一切苦蘊集（生起）。」（《相應部》第二冊1頁）
執取非小事，它是善行與惡行的基本原因。一個執取的人盡力完成他認為好的事。我們每個人都自以為所做的為好的。什麼使他認為好的呢？是執取。他人可能認為不好，但做的人認為好。如他認為不好，他肯定不會去做。「一個人認為自己所做的為善的，不會認為自己所做的為惡行。」（阿育王的刻勒文字記載）小偷以偷為好事；盜僖該尳贋楹檬拢粴⑷苏咭詺⑷藶楹檬隆０㈥A世王殺死父親頻毗娑羅王，因為他認為這是好的。提婆達多陰謧Ψ鹜樱瑢λ麃碚f這是好事。一個人服毒自殺因為他以為這是好事。飛蛾撲火因為牠以此為好事。一切眾生以其所以為好事而行。自認為好事就是執取。一旦真正執取，人就去做。結果呢？世間於是有善行與惡行。
克制自己不令他人受苦為善行，幫助他人為善行，佈施為善行，向值得致敬者致敬為善行。善行可為今世帶來安寧、長壽和健康。它也將為來世帶來善果。這執著為好的、對的執著。如此執取善行的人，例如佈施和持戒將產生善果的因。結果如何？「有緣生」，死後再生，生在哪裡？在善界，人與天界。為人，他們就賦有好的果報，如長壽、漂亮、健康、好的出生、好的同伴和財富。可稱他們為「快樂的人」。為天人，他也將被大批的天人所照顧，並住在堂皇的宮殿裡。他們執取快樂的觀念，在世俗的眼光，他們可說是快樂。
但從佛陀的教義中看來，這些快樂的人和天人不能免除苦。「由生之緣發生老和死。」雖然生為一個快樂的人，他將會長大成為老的「快樂」人。看看世間那些「快樂」的老人，一旦超過七十或八十歲，不會一切都順心的。斑白的頭髮、斷齒、視力差、聽覺差、駝背、全身皺紋，一切力氣已用盡，一無可取！以他們的財富、名譽，這些老人他們會感快樂嗎？接下來是老年的病痛。他們無法安睡、無法好好的吃，他們坐下和站起都會感吃力。最後，他們必須死。有錢人、國王或有權人，總有一天會死。洠в腥魏螙｜西可依賴。朋友、親戚圍著他，但當他躺在床上，他椋е鬯廊ァＫ泪崴氉砸蝗说搅硪皇馈Ｋ麑l現非常辛苦捨棄全部財富。如他非行善的人，他將會為來世擔憂。
偉大的天人，同樣的會死，天人也無法倖免。在死前一個星期，五種衰相出現。他們所戴的不曾凋謝的花開始凋謝了、所穿的不曾破舊的衣服現在看來破舊了，汗從腋窩流出，這是不尋常的事。他們那永遠年輕的身體現在變老，不曾感覺厭煩的天人生活，他們現在感覺厭煩。
當此五衰相出現，他們即刻理解到逼近死亡並非常驚慌。在佛陀住世時，帝釋天出現此衰相。他非常驚慌將去世和失去尊榮，他去請求佛陀幫助。佛陀教導他佛法，他證得預流果位。老的帝釋天死了，新的帝釋天出世。他很幸哂蟹鹜泳榷伞Ｈ绶欠鹜咏虒В系坩屘鞂⒃獠恍摇�
不只老和死，「愁、悲、苦、憂、惱生起」，這些都是苦，「如是一切苦蘊集（生起）。」所以緣於執取而得到的快樂生活終究是大苦，人與天人都要受苦。
如果緣於善行的快樂生活是苦，那我們不是最好不去做？不，如我們不行善，惡行會產生，這會使我們墮入地獄、畜生道、餓鬼道，這些下界苦道更苦。人與天人生活如與不滅的涅槃比較是苦，但如與下界苦道的苦比較是樂。
正確的執取使人行善。同樣地，不當的執取會使人作惡行。有些人認為如此任性而為是善行，就殺、偷、搶、對他人做壞事，結果他們往生惡界──地獄、畜生界、餓鬼界。墮落在地獄猶如跳入大火裡。既使是很偉大的天人對地獄火也無可奈何。拘留孫佛住世時，有一個叫度使（Dusi）的魔王，他蔑視該佛和僧團。有一天他導致一位阿羅漢的死亡。因此殘酷的作為，這魔王死後出生在阿鼻地獄。一旦在那裡，他只能任懀麩挭z的宰割。在此世上欺負他人的人將有一天會遭遇如天人度使的厄摺Ｔ诘鬲z受長期的苦後，他們將再生為畜生或餓鬼。
十、執取如何生起？
因此執取是可怕的。它也是非常重要的。我們觀照使執取無法形成並終止它。我們習禪，使自己不執取於貪欲或邪見──不執著為永恆或快樂、為「我」。那些無法觀照的人執著於所見、聽、感受或所覺察的一切。試問自己，如你不執取，答案是很明顯的。
讓我們從「看」開始談起。如你看到某種漂亮枺鳎闳绾蜗肽兀磕銓λ械较矏偂M意，不是嗎？你不會說：「我不要看，我不要看它。」實際上，你在想：「多美麗的枺鳎《嗫蓯郯。 垢吲d的微笑，你對它感到滿意。同時你在想它是永恆的。不管所見的目標是人或無生命的枺鳎阏J為它曾存在過，現在存在著，將繼續永遠存在。雖然不屬於你的，精神上你當它為己有並感到高興。如是一塊布，你穿上它，精神上並感到滿意。如是一雙拖鞋，你精神上穿上它們。如果是一個人，你精神上利用他或她並感到滿意。
同樣的事也發生在你聽、嗅、嘗或樱臅r侯，每次你都感到高興。通過思想，你高興的範圍就更廣。你幻想和喜好於非你所擁有的，並渴望得到它們，想像它們為你所有。如它們為你所有，不須說，你不斷的想它們並感到滿意。我們習禪以阻止對它們感到喜悅和執取。
我們也執著於邪見。你執著於個人見解。當你看時，你以為你見的是一個人、自我。你也把你的眼識當作一個人、自我。若洠в谐浞值膬扔^智慧，我們當即執著於所見的事物。反省一下，你將會明白自己如何執取。你以為自己及他人都有自我，已經活著。實際上，並非如此。洠в幸粯邮挛锘钪挥忻粋�接一個不斷的生起。你把這名色當作個人、我，並執著。我們觀照，使邪見的執取不再產生。
但我們需觀照正生起的事物。只有如此，才能阻止執取。執取由看、聽、嗅、嘗、樱c想生起。它們由六處──六根門產生。你能執著於看不到的事物嗎？不可能。你能執著於聽不到的事物嗎？不可能。佛陀曾問過這些問睿�
「你以為如何？鬘童子！眼睛現今見不到，以後也見不到的枺鳗ぉつ隳軐λ饝j念、染心、愛情嗎？」
「不會，尊者。」（《相應部》第四冊72頁）
哪一些形狀你不曾見過�
