内观基础-第12部分
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※體 悟
在這一階段，禪修者功夫更上一層，他觀察到每一個目標皆迅速生起和消失，這種感受是如此深刻，以致他思惟：「生者必滅，一切終必消逝，無一法可永恆不變，這一切真的是無常。」這跟巴利文經典所說的：「一切無常、敗壞、不住。」不侄稀�
他進一步深思：「因無明故，我們貪戀喜愛，其實，無一物可愛樂，因一切皆不斷地生滅，而我們卻於此憂悲苦惱，此確是大怖畏。我們隨時都可能死去，一切終必有盡，此普遍存在的無常現象，的確可怕可畏。」這跟經典所敘述的相吻合：「凡無常的是可畏之苦，以生滅之逼惱故苦。」深刻地體驗到苦的緣故，他又思惟：「一切皆苦，一切皆敗壞。」這跟經典所說：「視苦如蒺藜、如疔瘡、如箭刺。」一致。他進一步思惟：「此純大苦聚不可免，它生了又滅，不值顧惜眷戀。無人可阻止它發生，它非人力可控制，只是遵循自然法則在咝辛T了。」這印證經典所說的：「凡苦者皆無我，無我者不能常住不變，以不能欲令如是，不欲令如是之緣故。」禪修者應注意他起了這些思惟，並隨之觀照。
禪修者直接從所觀察的情境中親證到這三項法則以後，由此類推，也領悟到其他未觀察到的也是無常、苦和無我。
對於那些並非親證到的，他得到這樣的結論：「它們也依相同的法則存在──無常、苦、無我。」這是從他當前的體驗推知。有的人理解能力不那麼強，或者知識較欠缺，只是單純地觀照而不作思惟，上述的推知在他的身上就不太明顯。但是一個陷於思惟的人，這種情形就常發生，有時候每一次在觀察時都會出現。這種過度的思惟會障礙內觀功夫的進展。在這個階段裡，即使洠в兴嘉┑默F象發生，禪修者的體悟也隨著更進一層，更清晰深刻。因此，不要花費心力在思惟上。在更單純觀照的同時，也要注意到，若產生這些思惟時，不要陷溺其中。
內觀的深化
禪修者體悟三法印以後，不再多作思惟，只是對於一直自然展現的身心現象持續觀察。然後五種心力──淨信、精進、正念、禪定、智慧達均衡狀態，此時觀照機能如被振奮般加速咝校冶挥^察的身心現象也更迅速地生起。在短暫的吸氣片刻，腹部的脹起過程是一連串迅速相續的動作，呼氣時，其伏下的過程也是如此。這種迅速連接的動作變化，在肢體的伸屈過程也很明顯。還有輕微的震動遍佈全身。有些情形是，刺痛和癢的感覺剎那間相續生起。大致說來，這些感覺都令人難以忍受。
對這些感受，禪修者若想命名叫出，就會跟不上這一連串身心變化的速度。只須以平常的態度來觀照即可，但必須警覺分明。在這一階段，對於一連串迅速生起的情境，別想微細之處面面觀到，照一般的方式去做即可，若想命名叫出它們，總括性的名詞便足夠了。要是想絲毫不漏、緊緊跟上，會很快令人疲憊的。重要的是，觀照清楚，並於生起之境了然領悟。以往選定幾個目標觀察，進入這一階段，必須暫時把它們敚б慌浴６⒁饬T上所起的情境。只有當觀照力不夠敏銳而做不來時，才退回到前一階段的方法。
有很多次，身心快速變化遠勝於瞬間之眨眼或閃光。但禪修者只要繼續單純地觀照這些現象，就能看清楚它整個發生的過程。因為警覺性變得如此敏銳，似乎任何的現像一生起，就立刻被它察覺到，而且在覺性的觀照下，它們好像閃閃發光，你可一一地看清楚。此時禪修者深信：「身心瞬息萬變，迅速得像機器或引擎般。今已照見並有所悟。此外無所惑，所當悟者今已悟。」他這麼相信，是因為親身體驗到這些以往連作夢也從未想到的。
還有，由於內觀的功效，禪修者會產生光明，甚或歡喜踴躍，起雞皮疙瘩，涕淚涔涔，肢體顫抖，體內一股微妙的震動和興奮，好像置身於來回敚ПU的鞦韆上，甚至懷疑自己只是在暈眩罷了。接著內心祥和而又活潑臁簦瑹o論行、住、坐、臥，都覺得很安詳，身心的活動都相當輕快敏捷，可輕易地去觀照目標，要駐留多久都能隨心所欲。不再覺得身體僵硬、發熱、疼痛，祥和地透視一切情境，心變得完善正直，想要遠離一切的罪惡。以堅信不疑故，內心光明。有時候，若無情境需要觀察時，內心就一直保持祥和的狀態。類似這些的感想會浮現──「佛陀真的是大覺大知者，身心的變化的確是無常、苦、無我的。」在觀照當下，三法印了然於心，並且會想要鼓勵別人也修學禪定。他遠離怠惰和昏沉，既不鬆懈，也不繃緊，內心的祥和寧靜隨著內觀力量而生起，其喜悅是前所未有的。因此，會想要與別人分享他的體驗。這時，會對這種內觀以及伴隨而來的光明、正念分明、怡悅喜樂的寧靜狀態產生微細的執著。他經驗到這些禪定之樂。
禪修者不應在這些境界上徘迴思索。每當一種境界現前時，應注意觀照：這是「輕安、淨信、喜悅、安詳、快樂……等。」光明生起時，應注意著它，直到消失為止，其它的情形也應比照辦理。在燦爛輝煌的光初生起時，很容易令人忘了觀察而高興地看著它，即使在注視它的當下保持著清醒，其中仍摻雜著極喜和快樂的感受，且令人流連不捨。不過後來就會對這種現象習以為常，並能繼續觀察它們直到其消失為止。有時候所出現的光太強，以致即使單純且清醒地看著它，它仍不會消失。這時就要停止，並轉移注意力到其他現象上精進地觀察。不可再去想光是否消失了，若起這樣的念頭，應極力注意它並去除。
當專注力很強時，不只看到光而已，其他特異的境界也會出現，而且若對任何情境想去攀緣，它們就會持續存在。假如有這種的傾向發生時，禪修者應立即察覺。有時候，即使不對特定境界攀緣，微弱的情境也會像整列火車般，一節接著一節出現，對於這些可見的影像，禪修者應只是單純地注意「看、看」，它們就會一一消失。當內觀能力較薄弱時，境界可能變得更明顯，此時應一一去觀照，直到這些如火車車廂般的情境終於消失為止。
我們必須瞭解，對某些境界，譬如說對光明攀緣而被它吸引住，是錯铡膽B度。面對一切境界，正確的反應是，遵照內觀禪修的要領，清醒地觀照並且不去執取，直到它們消失為止。禪修者繼續對身心覺照，內觀智慧隨之敏銳，更清楚地照見身心現象的生滅，並明瞭每一現像在原處生，也在原處滅，先前產生的現像是一回事，隨後產生的又是另一回事。因此，從一一的覺照中體悟到無常、苦、無我。然後思惟一段時間之後，他相信：「這的確是最高的境界了，再也洠в懈鈩俚牧恕埂ｌ妒菍@樣的成就自滿，很容易鬆懈停止下來。不過，他不可因達到這樣的境地就鬆懈下來，應持續觀察身心變化達一段較長時間。
因修行的進步，智慧越顯成熟，禪修者不再明顯地看到身心現象的生起，他只是注意它們的消失、由於其消失迅速對它們覺察的內心過程也是如此。比如說，注意到腹部在脹起，其脹起的「動作」幾乎是「生」了立刻就「滅」；心生起覺察並隨之消失的情形也一樣。他明瞭，現象的「生」以及「去注意它」，前後相隨迅速消失。同樣的情形見於觀腹部的伏下，坐下、伸展或彎曲手臂和腿，以及肢體的僵硬。見現象之生及「見其滅」迅速相隨，有些禪修者甚至可清晰分辨這三個過程：注意到現象、現象消失、辨認現象消失的意識亦隨之消失──一切都在一瞬間連續發生。不過，假使能做到了知現象的消滅及與它對應於注意的意識也跟著消滅就可以了。
當禪修者能毫無間斷地觀察到上述的現象，所謂身體、頭、手、腿等特定的概念模糊了，一切只是在消失、散滅。此時，他很容易覺得自己的禪修還洠в羞_到標準，事實並非如此。我們的心習慣以攀緣特別的形相為樂，一旦這些形相消失了，它就缺少滿足感。其實這是內觀進步的展現，起初，先清楚地觀照到現象的特徵和它的名稱，現在，由於進步的緣故，先觀照到它們的消失。除非反覆地省思，現象的「生」才會再度出現，不然它的「滅」會更強的。禪修者直接體驗到智者所說的真理：「名稱思惟生起時，就見不到實相，實相顯現時，名稱思惟就消失。」
當禪修者清楚地觀照，他會以為觀得還不夠仔細。這是由於內觀是如此迅速銳利，連兩個辨識過程中，剎那間插入的潛意識亦無所遁形。他有想要做什麼的衝動，如屈伸手臂，且立刻察覺到那個已趨向消失的衝動，結果是，有一段時間，他無法做屈伸的動作。這時，他應把注意力轉向六根中的其中一根，繼續單純地觀察。
觀察應遍及全身，通常以觀腹部的起伏開始，他可以很快使觀照的能量延續發動，這時應注意「樱购汀刚J知樱梗颉缚础购汀刚J知看」、或「聽」和「認知聽」。出現什麼，就觀什麼。假使因此而感到掉舉或疲憊，就應再回來觀腹部的起伏。等過一陣子，觀照的延續力又有了，應再注意全身出現的任何現象。
當他能善於遍觀一切境時，即使洠в刑貏e的作意，也會明白，當下所聽的就在消逝，所見的就在分分瓦解，其中並無持續性。這就是見事物的本來面目。由於其消逝是如此迅速，有些禪修者無法看清楚，會覺得他們的眼力衰退或者眼睛花了。其實不是。他們的辨識力不足以觀到前後際所發生的，以致見不到它們的特徵。這時應該放輕鬆，暫停觀察。不過身心的現象持續變化著，意識也照著它的法則繼續注意它們。他或許不想睡覺，或者警醒清明、睡不著。這時不用擔心失眠，由於定力的緣故，不會使人覺得不舒服或因此病倒。他只須精進地觀察並瞭解到，他的心是可以完全清楚地辨識所要觀察的目標。
他持續觀察「現象」以及「認知現象」兩者的消逝，並思惟：「即使一眨眼或電光石火的一瞬間也洠в谐４娌蛔兊臇｜西，以前並不瞭解這一點。它過去會敗壞散滅，未來也會如此」。這時應注意「思惟」，還有，在觀察的過程中他很容易生起恐怖心。他思惟：「以往只知享樂，不識真理，現在見到不斷在敗壞散滅的真理實令人怖畏，每一剎那的變異，人都有可能死亡。這一生一開始就是可怕的，無盡的『生』也是如此。因此，為追求幸福和快樂想要抓住無常變異的現像是徒勞無功的。『生』湛晌罚S之活在一直不斷在敗壞和散滅的現象裡，老、死、憂、悲、苦、惱，令人怖畏」。要注意到這些思惟並捨離它。
禪修者見到一切不可依靠，身心變得虛羸、不樂，他不再容光煥發、精神飽滿。但不要氣餒，這是內觀進步的象徵。再也洠в斜扔X察到可怖畏的事更令人沮喪了，他應注意到這樣的思惟，繼續觀察一個接一個生起的現象，不快樂的感受自然會消失。假使他洠в羞@麼做，會讓悲傷盤據心頭，為恐懼所征服。這樣的恐懼與內觀是扯不上關係的，因此，要精勤的觀照，不要讓它湧上心頭。
在觀照過程中，他很可能再度發現這些過患：「身心是變異無常、苦的，『生』不是件好事，生而又生，不能止息，也是如此。原本看似堅固實在的現象，一旦勘破它的真正面目，實在令人失望之至。在這無常幻化的現象中，要追求幸福快樂有如緣木求魚。生非可喜，老、死、憂、悲、苦、惱，令人怖畏。」像這樣的思惟生起，也應去注意它。
他易感受身心的現象以及去覺察它們的意識，同樣是粗俗、鄙下、不值得愛喜，見到它們的生滅，他心生厭離，甚至見到身體的危脆、衰敗、散滅。
在這個階段，禪修者觀一切身心現象而生厭離。雖然經過一連串敏銳的觀察，他清楚透視現象的幻滅性，他不再臁庥X照，這是與厭離結合的結果，他顯得提不起勁。不過他不能就不再觀照了，這好比一個人走在泥濘骯髒的小徑，每走一步都令他討厭，但他也不能就此停止不走。這時，他視人間為必然敗壞之處，不會再欣樂又投生人間，當男人、女人，國王或儯f富翁。他有像天界般的感受。
有此體認之後，他對一切觀察到的身心現象起厭離，或想從中解脫出來。無論看、聽、樱⑺嘉⒄玖ⅰ⒆澢⑸熘薄⒆⒁獾葎幼鳗ぉに幌肴繏坞x這些的造作。這時，應注意起「在期望」。他思惟：「每一次觀照，這一切的造作都不斷在重眩瑢嵲谑呛茉愕氖隆Ｖ褂^察它們」。這時要
