成唯识宝生论-第6部分
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。不見實有及以定住。但於妄情起邪分別。作決定解而生言論。唯斯是實。餘義成非。如是廣陳。乃至於法次第說云。多聞拢茏討缡菍W。我觀過去未來現在眼識觀彼所有諸色。然於彼處無有常定。無妄無異實事可得。或如所有。或無倒性。悉皆非有。唯除拢摺３鲞^世間斯成真實。世尊。說此皆虛妄等。摺Ⅲ拍ΑＵ硐噙‘。宜且為說方興問緒發起疑情。如何復知如是說者。此非是實。猶如說識。是如言義。說十二處。由其一性及非一性。思察之時。將以為境。無堪能故。是故定知。不如所說。即是其義故於今者試作商量。此色聲等所應生處。各隨自體。由於其識作生相貌。色等事相是識之境。色識名色。聲識名聲。餘皆准此。此色聲等應無支分。體是其一。如有分色。由此便於自所依處無支分性故。然此色等是有事物。體是伲K。有所斷割。於其同類多處性故。能生識等不同處故。（此中闕極微義）由量力故。決斷有無。於諸量中現量為勝。若無外境如何能起如是覺情。此事是我別根之所知也
別根如夢等。雖無外境。然亦得有。此已如前。細為分別
此若後緣時所見境已亡。如何許現量。於諸量為最者。若其當時生現量覺。此是我之別根所了。爾時於境遂無所見。唯是意識所刊定故眼識當時已謝滅故。義既如是。如何彼境許成現量耶。況復是為殊異論者。許一切法剎那不住。此覺起時。色等諸境亦皆已滅。現量之理。斯何得成。雖復如前善開釋已。仍為於斯甚深法義不能窺測。更設難言。由量力故斷為有者。或復此由摺攘抗省ｌ渡忍幷谑钩蔁o。縱實由量。刊定有無。然由於彼別根比知及正教等諸量之中別根最勝。由親證境是果性故。要於此處無摺σ选７届娥N量而成立之。此即別根於色等處既親證會。豈能令彼比量相摺］m欲遮其色等有性。如何外色成別根境。由若無境不能於此生如是覺。此事是我別根知也。此言意道。各別自證領受相生。重起心緣而宣說故。猶如曾領苦樂染等。此固不然。於餘亦爾。別根如夢等見有如斯前已具說。於夢等位。亦有現見色等諸境。即如所言。覆察之心是有故者。顯此立因有不定過。然由夢瞖及罪逆心之所損故。如似別根現前明見。雖無實境而有見事。復亦不越識之體性。於所領事現前迹堋閿喔罟省Ｓ伤沟览硪庥闪⑸葘嵕呈请x識者。有相摺^。徒事慢心。此復更有因不成過。此覺後緣時。所見境已亡。如何許現量。眼等諸識見色等時。彼實不能生斯斷割。此但由其各別內證相分性故。因此為先意識隨後取其定相。總集思構方能決斷。又復當時識不俱起。設爾有其色等諸境眼等識滅後何能見。能見非有。所鑒豈成。正於此時何所悕望。從其滅識寧能有見。況於色等共識同亡。是故應知。此不能見色等諸境。藉彼見力重審之心。觀於色等。如何許成別根量性。復於彼時意識斷割。不共許為現量性故。由無能見及俱謝故。有餘師云。於此最初領受其境。非分別垢之所染故。彼定緣於外色實境。此亦非理。是不成故。由非他許離於言詮。色等外境是識所知。然由內有自證之事。當爾之時不起思構。便緣諸境相貌差別。彼但許有如斯內緣。此亦隨其相貌現時。但依於識。猶如共成。苦樂染等。然由將彼色等外境為別根量。此但是為虛妄情執。猶如彼此數量業等。還將此難用拓餘疑。於夢見事。從夢覺已後覆緣想。雖復當時無境。然有上心之知。現量亦爾。由因此故。後時意識決了非無。彼亦尤無撥別根量。於自內證心心所生。不離自證而有現量。是所許故。然於外境將為現量斯妄增益。即是所遮。如前為出不成之過。未見解詞。但事空言。寔無的當。彼全不許有外色等。更欲仗之明有現量。然所成立。不能遠離所斥之過。故若也不曾領受前境意識。不能生憶念也。決定應許。於彼外境曾領受之。由斯能見於色等境許別根性。斯乃不成。曾領受境方能憶者。所以云何。由有理故
已說如相識者。雖無外境如境相現。眼等諸識遂得生起。如前已說。次復云何從此生憶念者。從此識後與念相應。即於此相分別意識而生起也。由領其境念方起故。其義不成。若爾於色等處。以現量性決定了知。所有相貌生憶念性故。猶如樂等。於憶念上安置形像而領取之。決斷前相內自證解。然非不領。猶如石等。有其焰等。生意識時。亦不能生此之憶念。由斯決定依比量力於色等境。應必定有親領受之。若異此者。所許憶念便成非有。復由於此受領之境成現量故。世間言論。名之為見。若於色等是憶念性。如共成者。可有斯過。即由於此外色等處領受憶念。理不許成。由有理故。如離於境得有其見。憶念同然。為其能立。不共成故。宗及於喻欲曉悟他。於境領受全無力用
成唯識寶生論卷第四
成唯識寶生論卷第五（一名二十唯識順釋論）
護法菩薩造
大唐三藏法師義淨奉 制譯
論曰。如何不與色等諸境而相關涉名作見耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識體自現形相。雖無色等而境得成。此前已說。夢獄瞖等為能喻事。隨其所應廣陳比量
從此生憶念者。不待外境而現前故。見之自性方始得生。雖無實義。念與意俱由現見識所有功能安置力故。隨其次第假藉餘緣為能牽引覺想方生。當爾之時名為憶念。如何復知見之與憶兩體差殊。若此見憶俱竝不藉外境有故能生自體。由似境者。為性邪疑。說分別識見之為用。不生計度前境相狀。但有自證體性生起念之相也。取其言相安布之差了相不明分別生也。以見為先熏習所遣。即此自性由他故生。見不然也。見之與念條然別故。為此定須許如斯理。假令雖復有其外境。二皆有境。緣相不殊。見之與憶自體不同。如有異途幸應為說。彼設雖緣現在之境。名之為見。如緣過去。說之為念。由無境者。彼雖境異有無之相。所緣別故。斯之異相。緣亦不能而於見念為片思也。宜應說為自體別故。斯成異相。爾者此境是其識所現相。若為決定知如是耶。由於前境決知見已與彼相似所起之識分明不忘。取彼事時。即名斯事而為似相。猶如決了丈夫相貌。方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾見。然非曾見能有如斯決斷之理。為由不許有外境故。斯亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所許故。斯固於他全不成難。汝既分別於事善巧。我聊致問。理復如何同時自證。既不許有如何此見能決定耶。非過去事能有憶念。由彼非是自證性故。又非自證。如所說事摺览砉省Ｏ犬斣横崮藫羲Ｋ嘘愔方能獲勝。斯即念託境生。不共成也。復於夢處領迹饩场Ａ罟渤捎氠釙r自可道彼元無成非理故。猶如樂等領受樂事。若其外境元有可領。但有似相錯亂現前。當爾之時外境非有。自然決斷。猶如夢者。覺乃知非
夢者見非有。覺已乃至非。若也覺時亦不領境。猶如夢中。彼是非有。世人自知。然不如是。是故定知於正覺時。然色等境有真領受不同夢中識無力用。此亦不能而為曉喻。令於色等領受義成。由作夢者處夢中時不能了境。是為非有。若由遠離於睡闇時得分明慧。隨其所有別別曾緣熏成念種。然於夢位所領之境。憶令上心方生決斷。此事非有。彼既如是。此亦還然。雖非外色可為領受。便即翻作見外色心。起妄分別。重重現前數數緣懀АＩ祟愋运泄δ苎暢煞N令其上心。即此熏習。更欲彰其不實事故。後起餘緣彰見真義。由有睡眠相似法故。雖於覺位亦曰睡也。為此熏習恒隨逐故。世間睡眠猶如餘睡。但有妄情離識別見。色聲等境。而被纏俊畼O受艱辛。漂泊生津淪迴欲海。由未正得熏習斷故。猶如夢中不能覺了色等境無。未能稱事於非起故。不了是無。為境所誑。縱有聞思所生之智。為由分別熏習隨故。未現證真不能正起。亦名誑妄。當爾之時。名為不覺。及由於彼熏習種子對治已生。畢竟拔除深有力用。於創起時非世先有。由此名為出世間智。正斷一切分別性故。無分別智獲得現行。能除熏習無知睡故。證悟真覺于時藉此。無分別智以為因故。由此之力方便起故。決能截除色等諸義。固執熏習。名為清淨。由涉計度諸境相故。號曰世間。彼智現已。但唯是識隨其色類緣會力故。生起之時。唯於自識現其相分。妄執諸境而作生因。然非離識有自性故。色聲等境而生了知。其所立量。若據總相不知彼境。是為無者。許能立因有不成過。若言差別覺時不知。還有不成與前相似。覺悟之位了境元無。宗所許故。既有斯過。理固不能以斯能立成其前境有可領迹；蛴徐洞瞬怀芍^。申述解詞猶若元來。不為境解此無之智。理不應成。要先知境方於此事能生此心。說為非有若爾的知前境是有。如何能得更復言無觀相是有。復乃云無現是相摺Ｈ魹橥ㄡ尅１酥T宗等撥為非有。固不相摺Ｈ缰T外論。謂為常等。生前滅後悉並非無。或於方所或此非餘。有境無餘。何過之有。若時於我將為無者。由非不了可撥為無。於無起知非所許故。此不如文於茲色等說我為無。然於色等造作之處。無真實我非據我也。若爾於色等聚乍可無＇儯簦ǚ�*夫）＇。說識我無。如何免難。由不許有第二之識。於餘識處了我為無。亦非不領於前而能憶念於後。設令生念境已亡故。是故應許但唯有識。而現於相。即如所許。然於識處知我是無。撥無其我。識若生時。此智爾時知無我體。然由離境了唯有識。隨此相貌。緣若生時解境為無。豈非齊致。然於色等了無我時。於色等處是為共相。非是自相。由此各依以為定性。自體異故。然非相似所有相貌是實事有。欲令於餘而作簡別。有其異相附識而生。猶如實事有集心分。於識自體轉起現前。世俗言論因斯生起。了知外境。但是自心所生領受。本非居外。斯乃是為最勝修習。所獲性故。此由無明蓋覆於慧。如在外轉觀斯共相。即如所見時俗言成。隨世俗情於言說路令得明解。於諸論處似事而轉。別以形相而宣說之。於所餘事作其遮遣。於此事中應有形段。若總相是實即是總相。應如色等自體各異。而於別事體不相應。此則色等成非異體。如色似聲。又復如彼一異非言所許共相。此但覆俗當情顯現無所諍也。此既不許將為實事。斯乃便成於色聲等成非異體。又復色等一一便成有多體故。共相之狀體無邊故。此則合有多種體性。便成諸事皆為一體。如隨自緣所帶相像。斷割前境此之體相。亦是假立眾多相貌。為俗言論而分別之。由此便成於色聲等。無我之智亦是共相。斷割性故。取其無境更成光顯唯識之宗。然於色等無我解時。有別相分。復由前後分段本無故。斯乃是為先取別相分明決斷。於異決了隨而攝取。事境性故。若青蓮也簡去其白。識緣蓮體。決斷是青。言無我者。理亦同然凡起決斷。謂即於他所執我相仗此思構。方生決斷無別我體。縱雖無境而智得生。理既齊衡何有乖諍
若諸有情由自相續者。若言於此自相體中。各有無量功能不同。於自識中變現別故。至成熟時。由自種力識現在前。不由外境而得興起。非離自識從外境生。然由親近善惡友故。為益及損。此不得成。由於真妄損益之中但以言聲說為境故。既緣聲義兩種皆無。於斯斷割便成非有。由彼有其理非理行。可令善惡逐彼而行。彼行既無可取隨學。寧容有故。此則曾不依託外境。而識得生。摺S過。必定依託。外色等境。緣色等心。猶如有事。無事聲心復如觀他所有行跡。是能於境決斷性故。亦復由如色等諸識定緣外境。如拢垦浴５庆秲人葡喱F故。此固無力。破唯識義。由展轉增上識互決定成者。由其展轉識相假故。即此二識更互相依。本不待聲及於色等。由所立喻不順於宗。亦復全無摺讨АＳ兴嗬m為別識故。他識為因自識生故。善惡二友作用理成。外境引夢撥使成無。目擊友人。何不同睡而遣為非。有何勞強立展轉相。因夢聞善惡。非由別識生。如何現在隨他識行。復如何知但由餘識分別得生。於他言事隨順情起。此識生時。更有餘識功能差別。為因現故。且聞者識。如結契時。唯聲現相有差別體。識乃得生。不依外境。方能了事仗自功能。所有差別託己內緣為聲相解。即於前境而有了知。此時但是自識熟位功能轉起。但有聲相共識俱生。詳觀斯理。又復拢咄裰翗O。無其文字離取聲相。為間隙時成說方便。然則但由勝差別故。能作斯事。遂令餘識殊別相生。是共許故。斯即是為唯�
