成唯识宝生论-第2部分

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


兄�法。於其心處而假說之。斯亦無過。此處能作現相事故。說為定處。凡由彼事心得生者。即名為境。此謂成立別有外境。取共許者將以為喻。於其相應時處住者。咸共生其無異相故。緣色等心以外一事而為其因。如同學類依教者。心依增上識。此得生起隨其自相作用生故。故知離識別有色等。此不應有更應成立無髮等用彼相之覺。猶如夢覺是覺性故。上來所述眾多成立相摺�道理。意欲障他不定之過。有餘復言。謂即於斯時處二種有其實義。即於此處時處決定應成非有。仁既不許有其境事。依彼差別亦不許故。何勞為他作便成過。此若非有便即相符。如俦蛔匠�瘡痛言。強作前宗諡辂�湣２粦�理故。若言於識所現相狀為所許者不應道理。雖呈雅思不異前釋。或復隨於時處差別所有之事。即於此處見其時處許為決定。縱於所許有實外境。然而色等永為定者。此亦非理異時異處有時見故。設令於此常時見有。然他不許如何於他不共許境。此之能別決定道理可遣許耶。故但於識而現其相。復有別作相摺�因難而為詰責。猶如成立境是空無我。還成立時處決定令非有故。若其時處是共許者。便成共許而遮遣之。由其無摺�方可得作相摺�之言。若言不是眾所共許。斯乃全無我所不愛。由斯理故成無力難
　　復有自許。但用遮遣。於無境處。緣空之識無定時處故。彼之決定於色等處共見有故。成立外境是其實有。此亦應知離彼隨成。但有遮遣不應理故。但用此一不能令他生其正解。斯非真實。且如前宗所立之義。由底蜜敚�之所損故。於眼睛上有其疎膜。如羅網目外觀白色。於彼隙中明相斯顯。便生妄解將為髮等。即此之喻於其所立。隨成理闕。今應問彼。若光明相髮等形狀。此不應理。此光明相有見為黃。或見為赤。然於髮等見為純黑。或見眾彩。如鑠羯羅弓等。然其明目總能見者。於彼光邊不觀異相。如事見之。能作斯語。在隙光處倒為髮解。此即便成。見髮等心境空無性。光明支分非髮相性故。及此似髮等相現故。非但為因能為生者。遂令作其所緣性故。勿令緣其色等諸識便成緣彼眼等諸根因義同故。或可更有如斯別意。託實事因方生顛倒。餘則不爾。斯言是實此亦便依。在內安布種子成就。不待外境。凡論境者。要須自相安布在心。然後方得成所緣性。其光明分起不關心。如何得作所緣之性。此亦未堪發生歡悅。次有計云。其患目人大種失度。睛生瞖眩損其眼分。由彼損力便生異相。令於外境別大種生。依損根識便能見彼。是故定知羝蜜梨迦。所有覺慧緣實外境。如斯計者有大過失。凡邪倒事所起覺心。皆來設難。於樂等倒託誰為緣。而生是相作其境耶。雖無外境然有妄見。此則顛倒。便成非有。若言世俗不共許事。我即將此以為邪倒。還有大過。苦空等見緣薩帝時。是彼類故。此則不勞功力能見非倒。諸具俊�者咸是悟真。如來出世宣揚正法。此即便成空無果利。何處得有如是定判。偏令瞖目獨受邪迷。又復於彼情有相狀。見其有情飛行往還。令諸覺者觀其搖颺。此諸薩埵許大種生。何不計命。設復百千群瞖同聚。遂於一處各觀別形。此時如何有對礙物。而不更相共為排擯。若言此亦由其瞖力。則底蜜敚�多用其功。於所學門善修幻術。能令諸法自性遷移。或應見許彼非伲�礙。非伲�礙故。如無貪等。便非色性。斯乃何殊唯識論者
　　又復何勞非處呈力。彼許大種。於其一一非青等性。但由種合因緣力故。眼等諸識緣彼相生。此本宗義凡是聚合非實物有。即此之識緣非實物。不勞深搆。無摺�諍故。詎煩辛苦而為成立
　　成唯識寶生論卷第一
　　大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申三藏法師大德沙門義淨宣釋梵本并綴文正字
　　翻經沙門吐火羅大德達秣磨證梵義
　　翻經沙門中天竺國大德拔努證梵義
　　翻經沙門罽賓國大德達摩難陀證梵文
　　翻經沙門淄州大雲寺大德惠沼證義
　　翻經沙門洛州崇光寺大德律師道＇田*林＇證義
　　翻經沙門福壽寺寺主大德利明證義
　　翻經沙門洛州太平寺大德律師道恪證義
　　翻經沙門大耍ЦＫ麓蟮麓髣偾f證義
　　翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受
　　翻經沙門大耍ЦＫ麓蟮侣蓭熤欠e證義正字
　　翻經沙門德州大雲寺寺主惠傘證義
　　翻經沙門西涼州伯塔寺大德惠積讀梵本
　　翻經婆羅門右驍衛翊府中郎將員外置宿衛臣李釋迦讀梵本
　　翻經婆羅門枺�天竺國左衛翊府中郎將員外置同正員臣瞿金剛證譯
　　翻經婆羅門枺�天竺國大首領臣伊舍羅證梵本
　　翻經婆羅門左領軍衛中郎將迦濕彌羅國王子臣阿順證譯
　　翻經婆羅門枺�天竺國左執戟直中書省臣度頗具讀梵本
　　翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸羅證譯
　　金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下三品上柱國史館國公臣匡臣源等及修文館學士三十三人同監
　　判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植
　　使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中監兼知內外閑廐耄в胰�使上柱國嗣號王臣邑
　　成唯識寶生論卷第二（一名二十唯識順釋論）
　　護法菩薩造
　　大唐三藏法師義淨奉　制譯
　　論曰。復言處時定如夢者。謂如諸覺雖無其境共許有定。若時決定而有方處。見村園等復有定時。現前可得。然非彼有。斯言為顯雖有決定時處之覺而無境故。彼於他成因無用故。即彼因云諸無境者。便成時處不決定故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。非顯有言。欲令成彼境無非有。不應道理。此即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功能說。所立既無能立非有。能遍無故所遍亦無。方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故。無別有分。此既共許。說無重故便捨別物。然非於此翻彼便成。時處定故能得成立。令境是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性。不能成立聲是其常。雖無不聞性。然不遮無常。他所成立外境是有。今欲顯其是不定因。縱非外事於情亦復見其時處有決定義。有說由心惑亂。遂乃便生時處定解。然於夢中無其實境決定可得。故世共許。如何將此比餘定事。為作過耶。若此夢想欲同覺者。理應夢心便是錯解。斯則但是判在自應。而為嚼咽實不能知他之本意。非是他不許事。於此更令置其差別而難於他。成正理故。此已於前善為通訖。由此所有時處定心外境非有。不應致難。心帶相生。何不合理。又向所說。應言惑亂為定解者。許離識外無定時處曾無非假遂令簡彼。安能別言望所餘事。斯為應理。然許如斯色類咸非外境。何須非處令安能別為出其過。爾者於彼夢中。實亦無其處時決定。相狀在心由何得知。如有頌言
若眠於夜裹 見日北方生
參差夢時處 如何有定心
　　此但不委前後所述。朋黨旨趣空愛巧詞。由於時處不許。但言唯於此處。故不應詰處時決定。於他所許不相應故。如前已述。復有立言。夢心有境。是其念故。准知處等是其決定。此即緣彼曾境起故。於其夢中多有所見。設在空中見其流水。或於宏海都大火然。此亦是其昔時曾見。若水若空。或炎或海。各於別處觀斷事物。夢中起念為一處解執為空河。若不爾者。應許生盲憶青等故。若不許此。於其夢中是憶念者。生盲之人應憶青伞�。凡為憶念是曾受故。此輩於青不能生想。應成道理。又復夢中自觀斬首。此亦是念合其餘事而有功能如向陳說。或中有位親見自身被他斫截。觀彼前身作自心解。曾受而捨今時尚憶。此固無摺�。豈不如先所經之物名為憶念。彼便夢中生其異見。非同昔時所觀之物。非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶。即如多年曾所學業所有書疏。後起憶時。或倒次第。或復增言。或於其文而有忘失。若爾此之憶念便成非有。憶念之境遂是空無。非餘實物別事相屬。於其決定實事想心而為施設。如於馬首曾不觀角。然於憶時見其境事。如曾領受為自解相。於其念處生其異解。不緣外境。然於夢中見馬有角如牛角者。准此應知。於寤所見。遂在夢中起顛倒想。成立空河生其憶念。此亦如是。縱有非倒之見。於彼夢內相續識中而生其執。所見之相固非識外。是故當知。夢中憶念有真實境。道理不成。然復夢者所見之事。如在目前覩江山等。然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既無異相何意不。同於其夢內被睡亂心所生憶。念於境分明見在目前。然非於夢覺寤之後。平善心中得有斯見。由如是故。而於夢中分明顯現。彼此決斷猶如覺時見境明白准彼夢心所見之物非關憶念。先於夢中曾見有物。後時夢內憶前夢事。然斯夢憶如彼覺人。雖念其境狀似障隔。處遙遠時不能顯著觀其色等。又如所言。生盲之類於其夢中無所覩見。雖有巧詞。理應不成。此亦隨其自種功能。至成就位。遂於心上夢觀青等。然此未曾而作計會。如餘流類雖夢青等遂令言說啟發無由。又夢所見多是今生不曾經事而現在前。是故夢心不關憶念。縱令是念緣過境故。此則成立念境空無。過去未來非現在故。猶如非有。據實事故此中意言。其能緣覺境雖非有。然而時處決定可得。故知所許以境為先。方能見者。未能於我作無利事有餘復言。由夢障心有力用故。於其別事暫時生起。識體清淨無礙現前。猶如定者三摩地力。清淨光明觀無礙故。如於小室夢樱�象群。及覩諸餘廣大之物。又夢見自身於別界趣等。在彼託生。然不能言於彼餘體。非執受身為我身解。如非夢時受用之體。然非不捨此趣之身更執餘處。得有斯理。復非此時。有其生死。便成見有亡屍之過
　　又復縱許有其生死。然於重生有其摺�害。後時覺寤其舊體。曾無毫釐虧損處。又於臥時。傍人不曾見身有異。然此漸頓於受生時有相摺�失。由此應知。但唯是識於彼熏習功能。現時即便觀見種種相貌分明在心。斯為應理。又復縱於平田廣石藤蔓虛懸。寢臥於斯觀大境此亦非色。無伲�礙故。猶如受等。又此所許。於地水等是其色性體應伲�礙。若不許者。失對礙性復非無表。有不定過。由斯與彼道理同故。此之夢心有何奇異。營大功業不假外形。而能巧利構茲壯麗。或見崇墉九仞飛甍十丈。碧條＇藿…隹＋雔＇蘼紅花璀璨。匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者。彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟仗識為緣。即於此時意識便現。又未曾見有經論說於彼夢中生其別色。是故定知畏難巧說於己所宗。蓋其穴隙縱為方便。終亦不能令其夢中有別色起。是故理善成。處時定如夢
　　身不定如鬼者。實是清河無外異境。然諸餓鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一覩。然於此處實無片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖無實境決定屬一。理定不成。此即應知。觀色等心雖無外境不決定性。於身非有遮却境無。即彼成立有境之因。有不定過。於無境處亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業咸於此位。俱見膿流慳悋業熟同見此苦。由昔同業各熏自體。此時異熟皆並現前。彼多有情同見斯事。實無外境為恩益故。准其道理仁亦於斯共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相色等相分從識而生。是故定知不由外境識方得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同業。由現見有良家賤室貧富等異。如是便成見其色等。應有差別。同彼異類見成非等。故知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業異相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸灒。或時見有屎尿橫流非相似故。雖同人趣。薄福之人。金帶現時見為鐵鎖赫熱難近。或見是蛇吐其毒火。是故定知雖在人趣。亦非同見。若如是類無別見性。由其皆有同類之業。然由彼類有同分業生同分趣。復有別業各別而見。此二功能隨其力故。令彼諸人有同異見。彼以此義亦答餘言。有說別趣有情鬼傍生等。應非一處有不別見。由別作業異熟性故。此雖成趣業有差別。同觀之業還有不異即諸有情自相續中有其別異。業種隨故。彼任其緣各得生起
　　有餘復言。諸餓鬼等同見事時。非無外境。由此器界是諸有情共增上業之所生故。要假現有河水澄流。方於此處見膿流等。由其薄福慳貪垢故。遂見如此不可愛事。若其彼類不見水者。即諸有情同增上力感得共果。理便闕失故。知此類有其實境。膿血等識要假其事此方有故。如於相續身邪倒執。執為我解由。無別事同見膿等。是故不定屬一身生者。此由不能善了所緣故有斯見要待心心所了前境相故。說為所緣。然非