成唯识宝生论-第1部分
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No。 1591
成唯識寶生論卷第一（一名二十唯識順釋論）
護法菩薩造
大唐三藏法師義淨奉 制譯
有情恒為眾苦逼 熾燃猛火燒內心
善士意樂起慈悲 譬如自身皆自受
敬禮善慧諸佛種 於眾煩惱皆除滅
與無依者作歸依 能令極怖心安耄�
微笑降伏大魔軍 明智覺了除眾欲
於此大乘能善住 深識愛源唯自心
論曰。謂依大乘成立三界但唯是識
釋曰。此復何意。輒名大乘。本契弘心。堅持禁戒。遍諸生品。拔濟有情。普令出離。獲得難勝。無罪之行。極妙吉祥。是諸善逝。去而隨去。無邊大路。并所獲果。圓滿尊極。餘不能知。由此義故。名為大乘。如經所說。言大乘者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。為得此故。修唯識觀。是無過失。方便正路。為此類故。顯彼方便。於諸經中。種種行相。而廣宣說。如地水火風并所持物品類難悉方處無邊。由此審知自心相現。遂於諸處。捨其外相。遠離欣慼。復觀有海。諠靜無差。棄彼小途。絕大乘望。及於諸有。耽著之類。觀若險崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無邊資糧易為積集。不待多時。如少用功。能成大事。善逝行處。猶若掌中。由斯理故。所有願求。當能圓滿。隨意而轉。縱如所許有其外事。然由內心意樂慇重弘誓力故。能到無邊六度之岸。若異此者。所捨之物盡持行施。及所遺生。何能總遍令其歡喜。愜順求心。此即便成無邊際境。所為施事。無有竟期。又復所有廣為利益有情戒等。於諸無障有情之類。隨彼樂欲悉能稱意。赴彼希望正行施等。速便收集正覺資糧。由斯但自心。復何須外境。若許外事。復與正理義有相摺９手碂o斯成勝妙。如仗自心妄生分別。作色等解。起身見等。無實不待外諸有情。而作所緣因生離染然於施等。各隨其事。而能獲果。實不假藉識外境事
若其識外有別境者。遂便依彼起諸煩惱。既被執取隨轉而住。見此過已心捨離生。深懷厭棄不悕大覺。既捨有情界如何欲弘益。由非攝取諸有生類。小心自度大行難成。然諸覺情依斯而轉。方能長養菩提資糧。謂於客塵有為之事厭背心故證無為法。由無為法體不生長故。希餘小寂偏證一邊。無上覺山遂便淪退。若無外境愛厭俱亡。正覺之處斯成易得。豈非大悲常存於念。菩提薩埵極果方成。唯識之言。便為摺ΑＨ欢蟊毸頌榫壭怨省＜瘸饩场５壸宰R。此則便成怜自身故。利他為意大行方竪。唯顧己身寔乖弘度。雖陳雅責因斯無過。藉外相續為增上緣。於自識中現有情相。緣此為境起大悲心。於有情處而作弘益。此無相摺Q定如是。應起信心。假令於彼色聲等處一一推求彼無其我。設使和集我亦不成。然而本性不可捨故。既同所許無我為宗。當於何處欲興悲念。於世共許當情妄執為所緣相以為有情。亦不應言。情所執事即是外境。由此應知。假令不樂理必許然。但於自識現有情相。依仗斯事色相生焉。是故定知無其外境。若離於識必不可得。是顛倒故。何謂顛倒本無外境見為實物。非妄執故。終能獲得無上之處。可為應理唯識之見。是真實故。為彼方便深成稱理
如何得知斯為實見。三界唯心是詮說故。凡有諍事欲求決定。須藉二門。一順阿笈摩。二符正理。謂欲為彼信證拢藷o倒宣說。所有傳教引阿笈摩。若為此餘不信之者。應申正理。或可為彼二人俱陳兩事。如所信事令安住故。陳其正理。又為顯其所論正理。有依仗處說阿笈摩。由其正理不依傳教。未見真者所有言說。無非謬故名強思構。是故應知。阿笈摩者便成正理所託之處。或於自部有力用故。為此先陳阿笈摩教。爾來據義依大乘說。即第七聲目其所為。謂欲證得彼大乘理說唯識觀。是真實故。此不虛性。以阿笈摩善成立故。又若唯據言說大乘。猶如於義。假名乘者。依第七聲所說聲也。謂即依託大乘言教聚集之處。真實句義而成立之。但唯是識為欲明其所立宗義。於大乘教而引一隅。顯所立宗。不於自教有相摺�
此復何故名阿笈摩。輒自引證說斯言耶。謂從能說如理教者。假彼相續為增上緣。此教方生。於其聽者識之差別。體有功能現前而住。或是親聞或復傳說。於所詮事當情相狀。次第而生猶如筆畫。章句形段暼幻鳜F。從他來故名阿笈摩。若復有時自生憶念隨順本相識方生者。從彼生故得阿笈摩名。猶如自說名為佛語。德者義相。為智因故名智資糧豈非一切但唯有識。此摺S故。及自語相摺＠砉滩蝗弧７怯伸渡袆e異故。依識差別而為建立。如無色界所有差別。如無色界實無其色。但依於識分為四種立空處等。餘界亦然。設復說三。於識何妨。猶若有情雖無差異然而安立欲色界殊。據其所繫色差別故。色雖無異別立無過
豈不詮教言唯有心。今此立宗言唯有識。說摺窘陶徳趹｛虛義有所歸。諢o斯過由其先許心意識了。是名差別。由同體事名不俱陳。故以異名而宣其義。即此唯了之言非眾共許。欲令解義取共知聲。更陳餘號。復更顯與經不相摺Ｖ卣f意識二聲。況彼二義知體不別。即是其果。若欲要明不摺浾摺Ｐ牧硕曂湟涣x。明不摺獭ａ尫烈阎堋：雾毟f意與識耶。若說了聲心異名者。心望心所是別有體猶如於境同生之類。念昔睡等便成是無。此則前後理相摺场崯o此過。有所由故。此中心言許有相應。即是了言兼攝於彼。若如是者。識外之境心意詮故。於其心處更置唯聲。意有取遮以為其果。境若無者遂成無用。唯聲不遮。可如來責。現遮所緣境。如何言無用。若如斯解。由同生法及所緣境俱是離心別有其體。一便遮止。一乃見留。豈得事無由緒而空談。自愛若無別意。杖缢憽Ｈ挥伸毒承木酃簿墰Q斷等事同類性故。於心所處假說心聲。復為遮其非所許事。故於心處更置唯聲。縱有所談此還非理便成。亦是不取心言非一處顯真假二事俱能彰顯有力用故。如牛等聲於心所處置此心言說心聲時真事便捨。如於邊鄙假說為牛。垂胡等事理定應棄。有言本意二事俱說。亦應更作一種異聲。用表斯義或可攝聲。撮略而顯依俗論法。猶如欲聲而為辯釋。非唯自意能為巧釋。元其緒系生決定耶。亦復不由有染等言。蘇呾囉中有染等說。於其遮遣無有力用。於彼亦有有境言故。境亦不遮所說唯聲。便成無用。若言外境非理須遮。無阿笈摩摩呾囉聲。二處同故。隨遮一事無決定因。是故須依異宗之見。心心所法體不相離。但位有別。即此唯聲能遮外事。同生之法。無不遮故。凡總相聲所有詮名。於其自事必不差別。非為決定而並現前。由其不遮理便總攝。為欲述曉如斯道理。故說心言許有相應。若離心所獨心非有。故不應難。亦遣同遮。作是釋時。唯遮外境。實有功能。述已義成。故說唯言以理准餘但遮境事豈非所引有此中言。明知於餘有除心所。復是容有如六識身。名為識聚若言此中說識蘊時兼攝心所。理定不然。想受及思。諸心所法。餘蘊無故。若言猶如於色蘊者。由如取其仳喏那分立為色蘊。想等同然非相似故。若言許取由色差別。便以識聲說其識蘊。非色等法是心位差。猶如於想。若以位差簡有差時。隨其色類為簡別已。以色等聲於識而立。此亦非理。斯乃便成。撥其識聚。由彼被斯色受等聲割其分故。非位差外別可得故。離仳喏那位差之外。別有色位。猶如樂等所現相狀。憂愁苦惱。於斯相處安置識聲。隨牛＇爿*賣＇理。若如是者。識六識身為其識蘊。義乃相摺鄣戎T識色等相現。故由其並是色聚所收。復更有餘雜亂之過。若其青等相現之時。或摺蝽槨Ｉ卸N便成雜亂。如是復成於樂等位。受等相雜准斯道理。亦是破其總別之義。有說識能遍故是總相。聲猶如初相。此之別相。謂是色等彼乃是其現相位差之因性故。此亦如前受等。便有雜亂之過。是故除其心所性言。猶如成立所有色聚。唯心之聲表唯識耳。此亦不能於其心所及以所緣令疑斷絕。言唯字者。有何所遮。雖言心所不離於心。此成虛言。由其相狀體各別故所言識者。唯觀現境雜染等性。但是愛著體非照察。如何能見。此即於彼體成殊別。及以更互。上來所述道理既多。然於本宗未為的要。且息傍論應辯正宗。心及心所設令體別。以其心字亦得相收。應知此義共成已久。若於其處諸心所法。不以自名而顯說者。應知此中即是總目。所有心聚如眨牡取５榔湫摹４酥^共成。故知唯聲但遮其境。若無境者。如何於青及甜味等。而了別之。由理不能撥現見故。誰言撥其現見之境。但於自識境相生焉。由自識相領受之時。遂即計執所有青等。如外而住。但為是其邪妄之解。猶如眩目見髮蠅等。斯乃但是識之相別。現其蠅相即便妄執為有蠅耶。然而在外曾無蠅等自性可得。如何作境令識別生。此若無境。如何得之識似於彼相狀生耶。要有本相似彼相生。可於此時得言似彼。如斯之事世皆共許。如於陽炎謂言似水。非無其境。亦能見故。如於薩埵有覺相生。而非離於色等體外有別薩埵實事可得。亦非色等或總或別。有其自性變壞等性而簡別故。於心實事亦復不能捨其本性。或可薩埵是覆俗有。如斯道理。我亦同然。於色等處謂從於識。生差別性是覆俗故。如依色處執為車等。然而但由情所計執。於其色等覆障實性。於眾緣處作自相狀。而安置之。如在於外。即於是處見車等故。未審覆俗是何義耶。是覆障義。順俗情故。由彼於其車乘等處計執自性。是覆俗有。覆其實體。生餘執故。故彼妄情施設其相。先於斯事而執取之。雖無實相妄生境想。又如常等情所現相。何有本相而隨順之。是故雖無識外實境。識所現相。其理善成。或可此中言似相者。乃是隨順顛倒事義。如陽炎處翻作水解。便作水想。識亦於其色等相處生起倒情。故言現相。此不相摺Ｓ姓f其顛倒境亦依實事方始生心。此亦同前。悉皆徵責
復有外律。作斯異執。離色等外別有我體。此復依何而生於倒。經云。依內。此亦無摺Ｖ^於俱生所起身見密而說故。故云於我正可用心。當見現見。如其親近惡友等人。即云於我故作是說。然彼凡小妄生其識。遂起顛倒為外境相。或可隨順他共成事。而為言說。即如世間所共許事將為境者。即於其事唯識生起。是故由斯似境相故。緣色等識不取外境。如眩瞖人見髮蠅等。此外境空但唯有識。是其宗義。即由此義而為難曰。此喻不成。於光明分妄生髮想。斯由其眼根虧力故。有說有別大種生而可見。遂令情執為其髮等。若如是立似境相現。但唯識者處時等定便成非理。如其所有色等諸境離識別有。即於色等定其方所所現形量分局之處。其識於彼形量決斷。方隅決定似彼相生。斯成應理。若如所許不由外境。但唯內識起妄所執色相生者。於餘無處。如何不隨形量決定處時現識相耶。隨於方處見其處定。如隨處有非一切處。境既無定。即於餘處亦應可見。或不可見。然彼所立定不取其外境生識。於非有境所生之覺。曾無決定處時可得。有其實事。說境空故。決定時處所現之相。便成非有。然不如是。此既無定見色等心與彼乃是不相離性。是故不應執境空無。既無重執有有分者。此顯立宗有相摺^。若言其喻有成理者。身不定屬理有相摺Ｏ鄳獣r處。和會共觀。不偏屬一。由樱咕场４瞬粦怼ＴS境無故。此既境無。或復異類。言異類者。見異相時。此是根壞為其緣故。如眩瞖人。亦不應有諸能觀者咸皆患瞖。然於時處現相應者。於諸身處不定而生。并於色等能見識生。准此應知。外境無故。於所量事在不定身不見生故。此則同前難斥宗過。又諸事用亦不應理。諸實髮等現見。能為磨鏡等用。何不用此識之髮相。雖無真實事。而作用轉生。此亦非理。無功能故。若其識分有功能者。眩目所樱Ш螣o髮用。此之同有似髮相故。斯亦同前。所量之境作用功能。不可見故。出其宗過。三喻為依。三事不同。於不實境而作三喻。由依根境功能差別。應知根有二種。一是色根。二非色根。即此初根由闇損故妄見其事。故為初喻。次第二根。於彼夢中見有差別。述第二喻。由其彼境有功力故。能生倒見引第三喻。此則是其一家異釋。有餘復言。處時決定。故緣色等心心是依託。非內現事而為其境。猶如緣彼章句之心。然於心內據最初起。隨現有事而執取故。又且諸覺容有定時。然而於心如何定處。非無方處物有方處定及不定。故此據境上所有�
