关于这颗心5-第2部分

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修行在于心，而不是外表

禅修的研究是长养与舍离的研究，此所谓研究是指每当心经验到一种感受时，就自问：〃我仍然执著它吗？〃〃我还会环绕着它制造问题吗？〃〃我还会对它感到喜欢或讨厌吗？〃　

　　简而言之，〃我还会迷失在想法中吗〃？我们经常如此，若不喜欢某样东西就会厌恶，若喜欢则会有快乐的反应，心于是变得染污与不净。若是如此，就必须承认我们还有过失，是不完美的，还需要更努力，坚持做更多的舍离与长养。这就是我所谓的研究若被困在某件事上，认知自己受困，觉知自己的处境，然后努力改正。　

　　和老师同住或分开应该是相同的，有些人若不练习行禅，会害怕老师的训斥或责备。从某个角度来看这是好的，但在真实的修行中无须害怕别人，而是应谨防自己在身、口、意上犯错，守护自己远离过失，〃你必须告诫自己〃，我们必须赶快改进、觉知自己。这就是我所谓的〃研究〃，深入观察这点，直到清楚了解为止。　

　　以这种方式生活，得依赖耐力，坚忍不拔地面对一切烦恼。虽然这是好的，但它仍在〃修法而未见法〃的层次。若修法并见法，就能断除一切恶法，长养一切善法。当见到内在的自己时，会有喜悦的感受，无论别人怎么说，我们了解自己的心，且不为所动，无论在何处都能保持平静。　

　　现在，刚开始修行的年轻比丘与沙弥们可能会认为，戒腊较长的阿姜似乎没有做很多行禅或坐禅，不要学他，你们应该迎头赶上，而非一味地模仿，迎头赶上与模仿是两回事。事实上，戒腊长的阿姜安住在他自己特别的禅境中，表面看来似乎没有修行，但他是在内心修行。佛教的修行是心的修行，他心里的东西无法以肉眼看到，在言行上也看不出明显的修行，心，却是另外一回事。
看见轮回过患，行为更有智慧

因此，修行已久且熟练的老师，在言行上可能会显得没有什么作为，但他守护自己的心，他是安定的。看见其外在的表现，你可能会想模仿，畅所欲言，不过那是不同的，你们并非在同一个水准上，而是来自不同的地方。虽然阿姜可能只是坐在那里，但他并非漫不经心，他与事物同在，但不为所惑。　

　　我们看不到这点，因此不能只根据外在现象做判断。当我们说话或行动时，内心也随之起伏，而有修行的人做事或说话是一回事，他们的内心状态则不同，因为它安住在法与律上。　

　　例如，有时阿姜可能会对弟子很严厉，说的话听起来粗俗而随便，行为也很粗鲁。但我们只能看到他身、口的行为，而看不到他安住在法与律上的心。信守佛陀的教导：〃不放逸是无死之道，放逸则是死亡之道。〃（《法句经》）深思这句话，别人怎么做都不重要，只要不放逸。　

　　想想经上所说：〃比丘是乞士。〃若只从外表如此定义比丘，我们的修行形式就会很粗糙。若了解佛陀定义的比丘是〃看见轮回过患的人〃，就会深刻许多。　

　　看见轮回过患的人，就是看见过失与世间苦难的人。这世间有这么多过患，但大多数人都未看见，只看见欢笑与快乐。什么是轮回？轮回之苦是势不可挡的，令人难以忍受。快乐也是轮回。若未看见轮回的过患，当有快乐时，我们便执著它而忘记痛苦。我们对它毫无所知，犹如小孩不知火的危险。　

　　若我们如此了解佛法的修行〃比丘是看见轮回过患的人〃，将这教法牢牢地根植于生命中，则无论行、住、坐、卧或身在何处，都能厌离。我们将能反省自己，且不放逸，即使轻松地坐着也有相同的感觉。无论做什么，都看见这个过患，因此我们是处于一种非常不同的状态。这样修行，即称为看见轮回过患的人。　

　　一个看见轮回过患的人，既活在轮回中，也不活在其中。换句话说，他们既了解世俗概念，也了解它们的胜义。这种人无论说的、做的或想的事，都和普通人不同，他们的行为更有智慧。　

　　所以我才说：〃是迎头赶上，而非模仿。〃愚蠢的人会抓住每样东西，你千万不能那样做！别忘记自己。

当老师去世，弟子就各自四散字体　＇大　中　小＇　至于我，由于健康状况不佳，因此有些事留给其他比丘与沙弥们照料，也许我会稍事休息。自古以来，当父母亲健在时，子女们和谐昌盛；一旦父母过世后，子女就零星四散，过去富裕的生活也变得日益穷困。世间的生活通常如此，在寺院里也可看到这点。　

　　例如当阿姜还活着时，大众和合共住，道场兴隆，当他去世后，立刻就开始衰败。为什么会如此呢？因为当老师健在时，人们变得满足而忘记自己，没有真正精进研读与修行。就世俗生活而言，当父母亲健在时，子女将每件事都交给他们，凡事依赖父母，不知如何照顾自己；父母亲去世后，他们就变成得靠救济度日。　

　　僧团的情况也是如此，若阿姜离开或去世，比丘们几乎都有社会化的倾向，他们分裂成好几个团体，逐渐陷入衰败。在老师的庇荫下生活，事事顺利，而当老师去世后，弟子们就四散。他们的见解相互冲突，思想错误者共住一处，思想正确者则又别住一处。心存芥蒂者便离开旧团体，在别处另立门户，招收自己的弟子。事情就是如此，我们都有自己的毛病。当老师在世时，我们放逸地过活，不依循阿姜所教导的修行标准，也未牢记在心。　

　　即使在佛陀的时代也是如此。还记得经典里的须跋陀（Subhadda）比丘吗？当大迦叶尊者从波婆（Pava）城回来时，他问路边的苦行者：〃佛陀离开我们了吗？〃苦行者回答：〃佛陀世尊在七天前就入般涅槃了。〃　

　　那些尚未开悟的比丘悲伤不已，号啕大哭。那些已见道者则自我反省：〃啊！佛陀已经去世了，他入灭了。〃但烦恼仍深重者如须跋陀则说：　

　　〃你们哭什么呢？佛陀已去世，那太好了！现在我们可以轻松地生活。当佛陀在世时，他总是要求我们要遵守规定或做其他修行，要求我们不可做这个、说那个。现在他去世了，那很好啊！我们可以为所欲为、畅所欲言。你们为何要哭泣呢？〃　

　　从那时到现在，情况一直都是如此。　

　　唯一的任务就是好好修行　

　　假设我们有个玻璃杯，会小心翼翼地保护它，虽然知道它总有一天会坏灭。每次用过后，我们就把它洗干净，收到安全的地方，如此一来就可长期使用，当我们结束使用后，其他人还可以继续使用。现在我问各位，粗心地使用杯子，每天打破它们，和确保杯子完整，十年只使用一个杯子，哪种比较好呢？　

　　我们的修行就像这样。例如，若住在这里的人都稳定地修行，当中若有十个人修得很好，巴蓬寺将会昌盛。就如在一个有百户人家的村子里，即使只有五十个好人，那村子也会繁荣。事实上，要找到十个都很难。或举这座寺院为例，要找到五六个真心投入、真正在修行的比丘，也是不容易的。　

　　无论如何，我们现在唯一的任务就是好好地修行。想想看，在这里我们拥有什么？我们不再拥有财富、资产与家庭，即使食物，也只是日中一食。身为比丘与沙弥，我们放弃一切，已一无所有，也抛开了人们真正享受的东西。我们出家成为佛教比丘，就是为了修行，为何还要向往其他东西，耽溺于贪、嗔、痴呢？　

　　若不修行，我们其实比在家人更糟糕，因为我们丝毫没有作用。若我们不发挥任何作用或接受职责，那就是在浪费沙门的生命，违背沙门的目标。　

　　放逸犹如死亡。问问自己：〃当我死时，还会有时间修行吗？〃要时常自问：〃我何时会死？〃若我们能如此思维，心分分秒秒都会保持警觉。心不放逸，正念就会自动生起，智慧将更清晰，更能如实了解一切事物。正念将守护心，不分昼夜随时觉知生起的感受。这就是具有正念，有正念即能镇定，镇定即能不放逸。若人不放逸，就是正确的修行，也是我们的职责。