长阿含经 林崇安-第41部分

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髮，服三法衣，出家修道，具諸功德，……　
（15c）乃至成就三明，滅諸闇冥，生大智明。所以者何？斯由精勤，
樂獨閑居，專念不忘之所得也。　
（15d）長者子！此是我比丘現教眨�神足。」　
（16）爾時，堅固長者子白佛言：「頗有比丘成就此三神足耶？」　
（17）佛告長者子：　「我不說有數，多有比丘成此三神足者。　
（18）長者子！我有比丘在此眾中自思念：　『此身四大：地、水、火、
風，何由永滅？』　
（19a）彼比丘倏趣天道，往至四天王所，問四天王言：『此身四大：地、
水、火、風，由何永滅？』　　　234
（19b）長者子！彼四天王報比丘言：　『我不知四大由何永滅。我上有
天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧，彼天能知四大由何而滅。』　
（20a）彼比丘聞已，卽倏趣天道，往詣忉利天上，問諸天言：　『此身四
大：地、水、火、風，何由永滅？』　
（20b）彼忉利天報比丘言：　『我不知四大何由永滅。上更有天，名曰焰
摩，微妙第一，有大智慧，彼天能知。』　
（21）卽往就問，又言不知。如是展轉，至兜率天、化自在天、他化自
在天，皆言：　『我不知四大何由而滅。上更有天，微妙第一，有大智
慧，名梵迦夷，彼天能知四大何由永滅。』　
（22a）彼比丘即倏趣梵道，詣梵天上問言：　『此身四大：地、水、火、
風，何由永滅？』　
（22b）彼梵天報比丘言：　『我不知四大何由永滅，今有大梵天王，無能
勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造化物，是眾生父母，彼
能知四大由何永滅。』　
長者子！彼比丘尋問：『彼大梵天王今為所在？』　
彼天報言：　『不知大梵今為所在，以我意觀，出現不久。』　
未久，梵王忽然出現。　
（23a）長者子！彼比丘詣梵王所問言：　『此身四大：地、水、火、風，
何由永滅？』　
（23b）彼大梵王告比丘言：　『我梵天王無能勝者，統千世界，富貴尊豪，
最得自在，能造萬物，眾生父母。』　
（24a）時，彼比丘告梵王曰：　『我不問此事，自問四大：地、水、火、
風，何由永滅？』　
（24b）長者子！彼梵王猶報比丘言：　『我是大梵天王，無能勝者，……
乃至造作萬物，眾生父母。』　
（25a）比丘又復告言：　『我不問此，我自問四大何由永滅？』　
（25b）長者子！彼梵天王如是至三，不能報彼比丘四大何由永滅。　
（26）時，大梵王即執比丘右手，將詣屏處，語言：　『比丘！今諸梵天
皆謂我為智慧第一，無不知見，是故我不得報汝言：不知不見此四大
何由永滅。』　
（27）又語比丘：　『汝為大愚，乃捨如來於諸天中推問此事，汝當於世
尊所問如此事，如佛所說，善受持之。』　
（28）又告比丘：『今佛在舍衛國給孤獨園，汝可往問。』　
（29a）長者子！時，比丘於梵天上忽然不現，譬如壯士屈伸臂頃，至　　235
舍衛國祇樹給孤獨園，來至我所，頭面禮足，一面坐，白我言：　『世
尊！今此四大：地、水、火、風，何由而滅？』　
（29b）時，我告言：　『比丘！猶如商人臂鷹入海，於海中放彼鷹飛空枺�
西南北，若得陸地則便停止，若無陸地更還歸船。比丘！汝亦如是，
乃至梵天問如是義，竟不成就，還來歸我，今當使汝成就此義。』卽
說偈言：　
　　　　『何由無四大，地水火風滅？何由無麁細，及長短好醜？　
　　　　　何由無名色，永滅無有餘？應答識無形，無量、自有光，　
　　　　　此滅四大滅，麁細好醜滅，於此名色滅，識滅餘亦滅。』　」　
（30）時，堅固長者子白佛言：　「世尊！此比丘名何等？云何持之？」　
（31）佛告長者子：　「此比丘名阿室已，當奉持之！」　
（32）爾時，堅固長者子聞佛所說，歡喜奉行！　　
　
　
　　　236
第二五經　　　倮形梵志經　
（1）如是我聞：　
（2）一時，佛在委若國金槃鹿野林中，與大比丘眾千二百五十人俱。　
（3）時，有倮形梵志姓迦葉，詣世尊所，問訊已，一面坐。　
（4）倮形迦葉白佛言：　「我聞沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵諸苦行人
以為弊穢。　
瞿曇！若有言：　『沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢。』
作此言者，是為法語，法法成就，不誹謗沙門瞿曇耶？」　
（5）佛言：　「迦葉！彼若言：　『沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵苦行人
以為弊穢。』者，彼非法言，非法法成就，為誹謗我，非諏嵮浴Ｋ�
以者何？　
（6a）迦葉！我見彼等苦行人，有身壞命終，墮地獄中者；　
（6b）又見苦行人身壞命終，生天善處者；　
（6c）或見苦行人樂為苦行，身壞命終，生天善處者。　
（7）迦葉！我於此二趣所受報處，盡知盡見，我寧可呵責諸苦行者以
為弊穢耶？我正說是，彼則言非；我正說非，彼則言是。　
（8）迦葉！有法沙門、婆羅門同，有法沙門、婆羅門不同。　
迦葉！彼不同者，我則捨置，以此法不與沙門、婆羅門同故。　
（9a）迦葉！彼有智者作如是觀：沙門瞿曇於不善法、重濁、黑冥、非
賢拢�法，彼異眾師於不善法、重濁、黑冥、非賢拢�法，誰能堪任滅此
法者？　
（9b）迦葉！彼有智者作是觀時，如是知見：唯沙門瞿曇能滅是法。　
（9c）迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，我於此中則有
名稱。　
（10a）復次，迦葉！彼有智者作如是觀：沙門瞿曇弟子於不善法、重
濁、黑冥、非賢拢�法，彼異眾師弟子於不善法、重濁、黑冥、非賢拢�
法，誰能堪任滅此法者？　
（10b）迦葉！彼有智者作如是觀，如是知見：唯沙門瞿曇弟子能滅是
法。　
（10c）迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，我弟子則得
名稱。　
（11a）復次，迦葉！彼有智者作如是觀：沙門瞿曇於諸善法、清白、
微妙及賢拢�法，彼異眾師於諸善法、清白、微妙及賢拢�法，誰能堪任
增廣修行者？　　　237
（11b）迦葉！彼有智者作如是觀，如是知見：唯有沙門瞿曇堪任增長
修行是法。　
（11c）迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，我於此中則
有名稱。　
（12a）迦葉！彼有智者作如是觀：沙門瞿曇弟子於諸善法、清白、微
妙及賢拢�法，彼異眾師弟子於諸善法、清白、微妙及賢拢�法，誰能堪
任增長修行者？　
（12b）迦葉！彼有智者作如是觀，如是知見：唯有沙門瞿曇弟子能堪
任增長修行是法。　
（12c）迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，於我弟子則
有名稱。　
（13a）迦葉！有道有迹，比丘於中修行，則自知自見：沙門瞿曇時說、
實說、義說、法說、律說。迦葉！何等是道，何等是迹，比丘於中修
行，自知自見：沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說？　
（13b）迦葉！於是比丘修念覺意，依止息，依無欲，依出要，修法、
精進、喜、猗、定、捨覺意，依止息，依無欲，依出要。　
（13c）迦葉！是為道，是為迹。比丘於中修行，自知自見：沙門瞿曇
時說、實說、義說、法說、律說。」　
（14a）迦葉言：　「瞿曇！唯有是道、是迹，比丘於中修行，自知自見：
沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說。但苦行穢汙，有得婆羅門
名，有得沙門名。何等是苦行穢汙，有得婆羅門名？有得沙門名？　
（14b）瞿曇！離服倮形，以手自障蔽，不受瓨食，不受杅食，不受兩
壁中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩杇中間食，不
受共食家食，不受懷妊家食，狗在門前不食其食，不受有蠅家食，不
受請食，他言先識則不受其食；不食魚，不食肉，不飲酒，不兩器食；
一餐一咽……至七餐止，受人益食，不過七益；或一日一食，或二日、
三日、四日、五日、六日、七日一食；或復食果，或復食莠，或食飯
汁，或食麻米，或食　＇禾*咸＇稻，或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根枝
葉花實，或食自落果；或披衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或
衣鹿皮；或留髮，或被毛編，或著塚間衣；或有常舉手者，或不坐牀
席，或有常蹲者；或有剃髮留髭鬚者；或有臥荊棘上者，或有臥果蓏
上者，或有倮形臥牛糞上者；或一日三浴，或一夜三浴，以無數苦，
苦役此身。　
（14c）瞿曇！是為苦行穢汙，或得沙門名，或得婆羅門名。」　　　238
（15）佛言：　「迦葉！離服倮形者，以無數方便苦役此身，彼戒不具足，
見不具足，不能勤修，亦不廣普。」　
（16）迦葉白佛言：　「云何為戒具足？云何為見具足，過諸苦行，微妙
第一？」　
（17）佛告迦葉：　「諦聽！善思念之，當為汝說。」　
（18）迦葉言：「唯然，瞿曇！願樂欲聞。」　
（19a）佛告迦葉：　「若如來、至真出現於世，……　
（19b）乃至四禪，於現法中而得快樂。所以者何？斯由精勤，專念一
心，樂於閑靜，不放逸故。　
（20）迦葉！是為戒具足，見具足，勝諸苦行，微妙第一。」　
（21）迦葉言：「瞿曇！雖曰戒具足，見具足，過諸苦行，微妙第一，
但沙門法難，婆羅門法難。」　
（22）佛言：　「迦葉！此是世間不共法，所謂沙門法、婆羅門法難。迦
葉！乃至優婆夷亦能知此法，離服倮形，……乃至無數方便苦役此
身，但不知其心，為有恚心？為無恚心？有恨心？無恨心？有害心？
無害心？若知此心者，不名沙門、婆羅門為難，以不知故，沙門、婆
羅門為難。」　
（23）爾時，迦葉白佛言：　「何等是沙門、何等是婆羅門戒具足，見具
足，為上為勝，微妙第一？」　
（24）佛告迦葉：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」　
（25）迦葉言：「唯然，瞿曇！願樂欲聞。」　
（26a）佛言：　「迦葉！彼比丘以三昧心，……　
（26b）乃至得三明，滅諸癡冥，生智慧明，所謂漏盡智生。所以者何？
斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。　
（27）迦葉！此名沙門、婆羅門戒具足，見具足，最勝最上，微妙第一。」　　
（28）迦葉言：「瞿曇！雖言是沙門、婆羅門見具足，戒具足，為上為
勝，微妙第一，但沙門、婆羅門法，甚難！甚難！沙門亦難知，婆羅
門亦難知。」　
（29）佛告迦葉：「優婆塞亦能修行此法，自言：　『我從今日能離服倮
形，……乃至以無數方便苦役此身。』　不可以此行名為沙門、婆羅門。
若當以此行名為沙門、婆羅門者，不得言沙門甚難，婆羅門甚難。不
以此行為沙門、婆羅門故，言沙門甚難，婆羅門甚難。」　
（30）佛告迦葉：　「我昔一時在羅閱祇，於高山七葉窟中，曾為尼俱陀
梵志說清淨苦行，時梵志生歡喜心，得清淨信，供養我、稱讚我，第　　239
一供養稱讚於我。」　
（31）迦葉言：　「瞿曇！誰於瞿曇不生第一歡喜、淨信、供養、稱讚者？
我今於瞿曇亦生第一歡喜，得清淨信，供養、稱讚，歸依瞿曇。」　
（32a）佛告迦葉：「諸世間諸所有戒，無有與此增上戒等者，況欲出其
上？　
（32b）諸有三昧、智慧、解脫見、解脫慧，無有與此增上三昧、智慧、
解脫見、解脫慧等者，況欲出其上？　
（33）迦葉！所謂師子者，是如來、至真、等正覺。如來於大眾中廣說
法時，自在無畏，故號師子。　
（34a）云何迦葉！汝謂如來師子吼時不勇捍耶？勿造斯觀！如來師子
吼勇捍無畏。　
（34b）迦葉！汝謂如來勇捍師子吼時不在大眾中耶？勿造斯觀！如來
在大眾中勇捍師子吼。　
（34c）迦葉！汝謂如來在大眾中作師子吼不能說法耶？勿造斯觀！所
以者何？如來在大眾中勇捍無畏，作師子吼，善能說法。　
（34d）云何迦葉！汝謂如來於大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，
眾會聽者不一心耶？勿造斯觀！所以者何？如來在大眾中勇捍無
畏，為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽。　
（34e）云何迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，
諸來會者皆一心聽，而不歡喜信受行耶？勿造斯觀！所以者何？如來
在大眾中勇捍無畏，能師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，歡喜
信受。　
（34f）迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸
來會者歡喜信受，而不供養耶？勿造斯觀！如來在大眾中勇捍無畏，
為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受，而設供養。　
（34g）迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，……乃至信敬
供養，而不剃除鬚髮，服三法衣，出家修道耶？勿造斯觀！所以者何？
如來在大眾中勇捍無畏，……乃至信敬供養，剃除鬚髮，服三法衣，
出家修道。　
（34h）迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，……