地藏菩萨本愿经讲解-净空法师_共51会-第138部分
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的福报。所以这个基础我们要不认真的修学，佛法里面所说殊胜功德利益，我们得不到。这个道理一定要懂，一定要明了。
请看经文，《科注》卷下第七十面，第二段经文：
【复次观世音菩萨。若未来世。善男子。善女人。於大乘经典。深生珍重。发不思议心。欲读欲诵。纵遇明师。教视令熟。旋得旋忘。动经年月。不能读诵。是善男子等。有宿业障。未得消除。故於大乘经典。无读诵性。】
这是教我们求智慧。因为没有智慧，想修学大乘，不但不能开悟，连经文都记不住。在我们现代大概中年以上的人，学佛都有这个困难。年轻人学佛是少数，那真是宿世的善根很深厚，年轻的时候就接触到。我自己接触佛法是二十六岁，当时我已经知道太晚了，遇到佛法太迟了，好年龄、好时光的时候没有这个缘分，到自己能够懂事、能够觉悟，年岁已经大了，读诵已经相当困难。好在宿世还有一点善根，在这个世间还没有被迷惑，遇到这些大乘经典确实非常喜欢，很喜欢研究、读诵，很喜欢能够深解义趣。『纵遇明师』这一句是很难实现。「明师」是过来人，有修有证，这是明师，到哪里去找？世出世间古大德都常说，善知识可遇不可求，能够遇到是宿世的善根因缘，过去生中没有善根福德因缘，你怎么会遇到？善根福德薄，遇到了不相信，不肯接受教诲，纵然接受也是阳奉阴违，所以他没有成就。
方东美先生一生在台湾教学，章嘉大师、李炳南老居士，非常热心教人，几个人肯听话？几个人肯依教奉行？他天天在教、天天在劝，奈何学的人阳奉阴违。虽然如是，教的人并不会灰心，这是大慈大悲。你虽然不听，只要你肯来听，不做没有关系，给你种善根。知道来生来世，或者是来生后世，再遇到缘的话，你的善根种子会起现行。明知道他做不到，只要他肯来听，都教。你听懂了，现在能做到，这一生得利益。这毕竟还是少数。李炳老在台中讲经说法三十八年，听他讲经说法的人，我最保守的估计也应当超过五十万人，真正依教奉行往生净土的应当有五百人，诸位想想五十万人当中五百人往生，其他的都是种善根而已。所以他老人家常讲，「一万人当中，难得有几个往生」。问题就是你听，有没有听懂？有没有发心认真去做？必须是能信、能解、能愿、能行，你才能得利益。所以学佛头一个条件，就是遇到好老师，这是我们一生修学成败关键之所在。
老师教我们，『教视令熟』，经文里头没有说「教念」，没有说「教听」，他用「教视」，这什么意思？我们要注意到这些文字，这些文字非常重要！「视」就是观，观是属於慧。佛祖教人用功修行的纲领是教你作观，教你观察。观察是初步，初学的；从观察提升到观照，只要用个观、用个照，不用心意识，用心意识观照就没有了；而实在讲观照还是没有离开心意识，真正讲离开心意识，我们初学的人做不到。所以对我们初学人来讲，观察、观照，依教奉行。把佛在经上讲的这些理论方法境界，跟我们事实的生活做对比，在这里面观察，事实真相跟佛讲的相应不相应？从哪里下手？先观察因果，你观察行善是不是得善果？观察作恶是不是得恶报？先从最粗、最明显的地方去观察。然后再观察入微，渐渐契入到微细，你就生智慧。所以他不用听、不用念。禅宗里面从观照入门，功夫渐渐深了，照住。照住就是得定，再往上提升就是照见。《心经》里面讲观世音菩萨的功夫，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。昨天跟诸位讲的结尾就是「照见五蕴皆空」，知道我们眼前现实的状况，确实是梦幻泡影，是《般若经》上所说的「一切法无所有，不可得」，那是照见。这个境界超越十法界，十法界里面还有能所，照见五蕴皆空是能所没有了，那就是一真法界现前。
所以老师这样教给我们，实在说我们是边听边忘，『旋得旋忘，动经年月，不能读诵』。我们还是随顺烦恼、随顺习气，不能克服自己烦恼习气，所以在经教里面不能开悟，这是我们自己要认真反省检讨，你才发现自己的过失，才知道自己业障有多重。必须自己肯定自己业障重，然后你消业障的念头才发得起来，业障不消不行，不消，还要搞六道轮回。诸位要知道，一搞轮回，我们这一生所学的就忘得干干净净，怎么晓得？我们前世曾经学过佛法，这一世在没有接触佛法之前，不是忘得干干净净？有隔阴之迷。来生又得从头学起，来生有没有机会遇到明师？很难讲，决定不是说你生生世世都那么巧都能遇到，没那么好的事，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，这话是真的。所以这一生不能成就，一失人身，绝对不是说你来生会遇到，很可能你会隔几十生、几百生，乃至於多少劫，才有机缘再遇到。这就是讲退转，这一退时间太长了！这是我们一定要了解、要明白。然后才知道这个机缘希有难逢，遇到之后一定要牢牢的抓住，决定不能放松，怎么样辛苦也要熬过，也要在这一生当中成就，这才是个聪明人，才是真正觉悟的人，真正有智慧的人。
实在讲，佛说这一类的人很多，学佛里头大多数是这样的人。这些善男子等有宿业障，业障没消除。消除的方法前面跟诸位讲过，「归依供养」，供养是依教修行供养，就消除了。消除最有效果、最快速的方法，是一心念佛。身心世界，世法、佛法统统放下，一心念佛，劝人念佛，这个消业障的方法比什么都快。你能够得念佛三昧，念佛三昧就是禅定，你能够得理一心不乱，在教下讲大开圆解，一生当中可以做到，业障极重的人也能做到。这就是善导讲「遇缘不同」，业障再重的人都能做到。你得念佛三昧，智慧开了，你能不能弘法利生？不一定。为什么？要看法缘，你自己虽然开悟，大彻大悟，明心见性，你没有法缘，你去讲讲得虽然好，人家不听你的。这时候怎么办？多半到极乐世界去，就往生了。
所以成就的人，住不住这个世间不是自己的事情，跟自己业报已经完全没有关系，住世间、不住世间都看法缘，有缘多住几年，没有缘立刻就往生。成就的人往生决定没有病苦，决定是自在往生，但是他的示现不见得相同。也有人示现生病，也有人示现很苦，为什么？觉悟一切众生，让一切众生看到你起警觉性。示现没有病苦，很自在的，令大众看到生羡慕心，菩萨做种种示现，没有一定。示现也不是他自己的意思，看众生的缘，应该做哪一种示现，他就做哪一种示现，所谓是随类化身，随机说法，他哪有一定？但是有个原则，无论哪一种示现，决定利益众生，决定有人看到、有人听到会醒悟过来。
所以消业障重要，通常我们最常用的方法消业障是读经，读得相应消业障，念佛念得相应消业障；日常生活当中，起心动念利益社会、利益众生，这消业障。决定不要有一念利益自己，诸位要知道，利益自己是造业，是增长你的业障。许多同修业障消不了，纵然做善事，行善、做慈善家、帮助别人，他有自己，所以他业障消不了，他要受些果报。我们今天很幸运明白这个道理，了解事实真相，决定没有自己，一切都是为众生、为社会，为佛法好形象，为佛法久住世间，我们能够常存此心，常修此行，业障消除得快速。请看经文：
【如是之人。闻地藏 菩萨名。见地藏 菩萨像。具以本心恭敬陈白。更以香。华。衣服。饮食。一切玩具。供养菩萨。以净水一盏。经一日一夜。安菩萨前。然后合掌请服。回首向南。临入口时。至心郑重。服水既毕。慎五辛酒肉。邪淫妄语。及诸杀害。一七日。或三七日。】
这一段是教我们修行的方法，修开智慧的方法。我们遇到好老师，遇到好同学，遇到好的修学环境，智慧不开，那是空过，非常可惜。智慧怎么开？这个地方世尊教导我们的方法好。这个人，希求开智慧的这个人，『闻地藏 菩萨名，见地藏 菩萨像』，闻名见像；这个地方的「闻见」我们要记住，是菩萨的三慧「闻、思、修」，一而三，三而一，才能够相应。最初的缘是听到地藏 菩萨的名号，当然听这个名号，你一定要了解名号表法的意思，你要不懂表法的意思，你就白闻了。地是心地，藏就是智慧，我们真心本性里头本有的般若智慧，本有的德能，这是地藏 菩萨名号里头含的深义。
见地藏 菩萨像，或是见到雕塑的像，或是见到彩画的像，见到像，就要想到地藏 菩萨的行谊，他示现在我们人间所作所为。他的所作所为就是实践这部经里面所讲的一切话。释迦牟尼佛对他的赞叹，他统统做到了，他要不做到，佛怎么赞叹他？所以我们闻名见像，知道自性本具的智慧德能，必须如地藏 菩萨的行谊，才能把我们心地宝藏开发出来，那我们就有智慧，业障就消除了。如果不能效法地藏 菩萨的形相，我们的业障消不了，这是真正的道理。
此地讲在菩萨形像面前求忏悔，『具以本心』，本心是真心，诚心诚意求忏悔。注解里头注得不多，但是意思很深，「闻名见像，陈白本心者，以地藏 之名，从智慧而生。而大士之像，由功德而立」，一定要懂他表法的意思。「故称名供像，即发慧性。然须恭敬，始能感动。以诚能动物」，动是感动，物是指一切有情众生，包括诸佛菩萨，你能够感动。「不诚，未有能动者也」，你心地不诚，你就不能感动。特别是对佛菩萨，对一切善人善神善的，要用真诚感动。你要是不诚，不诚也有感，哪些感？妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不诚，心都是邪曲，所以你杀心感什么？感罗刹；瞋恚心感修罗，悭贪心感饿鬼，你就跟这些东西起感应。你要跟诸佛菩萨感应，跟天地善神感应，真诚心，这一点很重要！
至心忏悔之后，还得修供养，供养是表自己的敬意，我们跟人见面要送一点礼物，表示我们对他致敬。没有预备礼物，身边看看有什么东西，可以送人做纪念结缘，也要做。所以在佛菩萨面前，我们表示自己的敬意要修供养法。『更以香、华、衣服、饮食、一切玩具，供养菩萨』。过去有人读《地藏 经》，读到「香、华、衣服、饮食」供养，他没有什么问题，「玩具」供养菩萨，这是什么意思？注解里头注得很清楚，表「游戏神通」，所以玩具能不能供佛？能供佛，表游戏神通，表这个意思。主要是藉这个仪式表自己的诚敬。
他这个地方讲的表法好，言简意赅，「假物将意，藉事显心」，佛菩萨面前供养是这个意思。「香取清远潜通」，香是清香远闻；「华表圆满悦怿」，没有一个人不欢喜花，花代表欢喜，完全是从相状上来说；「衣服见寂忍不舍」，衣表忍辱；「饮食显慧命常存」，表这个意思；「玩具彰游戏神通」，这是举几个例子。前面我们曾经讲过，香表信、表戒定、表五分法身，都有清香远闻之意。花表六度。佛菩萨面前供饮食，佛菩萨不需要饮食，供饮食的意思是显慧命常存，因为我们得饮食，身命才能够存在，以饮食来维持身命，此地是表慧命。这是至心忏悔，修诚敬的仪规。
再『以净水一盏』，供在佛菩萨的面前，供多久？『一日一夜』。『然后合掌请服』，供一天一夜，你把这个水喝下去。『回首向南』，地藏 菩萨坐在南方。『临入口时，至心郑重』，意思注解里面都说得很清楚。「用净水者，藉缘发慧」，供这一杯净水，一定要晓得，心要像水一样清净，要像水一样平等，清净平等心就发慧。你把这杯供水不要倒掉，你要喝下去。所以供水最好供什么？开过的水，供凉开水，你可以喝。你供的水是可以喝的，表示我接受，我认真要学习，表这个意思。而不是每天佛前面的水换一换就倒掉。这些都在日常生活当中看你的用心，在事相就看你用的是什么心？这个心就是『至心郑重』。他这里说，注解里头好，「智者乐水」，仁者乐山，智者乐水；水有洗净污染的功能，用这个来表示。我们贪、瞋、痴是污染，《无量寿经》上教我们，「洗心易行」，用什么方法来洗心？净水，清净平等的水来洗我们的心；改变我们一些错误的行为，叫易行。
注解里面又说，「以清治浊，以正治邪，众邪断绝，知水为真」，表这个意思。所以你要懂得表法，不是说你天天喝这个水就开智慧，你试试看你喝上三个月看看开不开智慧？还是不开智慧。因为你外面是相，你是表相，表里要一如你就开智慧。你天天供水，天�
