大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第390部分
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如果是只属於自己修定而得来的，那是很可靠的。这个灵附身，那就完全看这个灵他的智慧，他的意图。他要是发心修善积德做好事，透一点讯息帮助人趋吉避凶，他积德，他修善。如果教唆人做坏事，扰乱社会，那他的罪过就很重。这些情形在社会上真有，尤其读《楞严经》读到这一段之后，在现前这个社会里面你会发现很多；常常会遇到，常常会听到，灵附身。我们相信，我们了解。所以这些年来，我们也有一些接触，不多，并不频繁。所接触的是传来的讯息，就像一般预言里面所说的这个世间有灾难。事实跟他所说的是不是一样，我们要有智慧辨别，要有能力判断，不可以完全相信。完全相信，我们会吃亏、会上当。早年章嘉大师告诉我，满清亡国，就是慈禧太后非常相信扶鸾。扶鸾也是灵鬼附身，是章嘉大师告诉我的，他说真有，要有智慧判断。不能不信，不能全信，也可以说他提供给我们做参考，抉择要在自己。
灾难有没有？我们不要听这些鬼神的话，我们要有智慧，从因果上看，那才是真的。用佛给我们讲的原理原则，「诸法所生，唯心所现，唯识所变」。识是什么？妄想分别执著，妄想分别执著这个里头有善有恶；善，变好的境界，三善道，恶，变恶境界。所以你要知道这个世间治乱，你仔细去看人心。现在人他想些什么？他念些什么？他说些什么？他做些什么？从这里看。如果都是善的，天下太平，社会安定，人民幸福。如果他的思想、见解、言行不善，这个社会就乱，人民生活就苦了。
不善会感召来天灾人祸，所以天然灾害与人心有关系。「是天然的，与人心没有关系」，错了！人起心动念，整个大自然环境跟著转。我们一个善念，大自然环境都变善；一个恶念，自然环境也变恶了。我看到日本江本胜博士的实验报告，我很欢喜，我欢喜什么？他证明了人的意念能令所有一切的物质产生变化，他证明这一点。就是佛经上讲的「境随心转」，他证明这一句话。境是环境，环境是随著人心转。什么叫风水好？风水好是人心好，他这里的地理环境都变好。人心要不好，这个环境本来是好的，前面这个人住，那个人是善人，环境，他在那里转环境转得很好很好。你看这个环境不错，风水很好，你去住在那个地方，但是你的心不善，行为也不善，你住在那里几年，风水都变坏。外面风水是随人心转的，你要明白这个大道理，这是真道理。
你心地放光明，山河大地都放光。为什么华藏世界一片光明？极乐世界一片光明？心放光，就是这个道理。我们这边山河大地跟极乐世界山河大地没有两样，我们这个世界上的人跟极乐世界人也没有两样，不同的，他们那个地方的人心清净善良，放光，所有万物都放光。我们这个世间的人心地不善、不清净，严重染污，所以我们居住的环境也变成染污。
记住佛讲的话，境随心转。十法界依正庄严，唯识所变，识就是妄想分别执著。妄想分别执著是总说，你妄想到底是想的什么？你分别到底分别什么？你执著到底执著的是什么？这里头有善、有不善，有净有染。你的妄想分别执著是清净的，现什么境界？四圣法界，清净的，善良的，四圣法界。如果是染污的不是清净的，染污里面恶少善多，那就是六道里头的天道；染污的善恶比例差不多是相等，人道；如果恶多善少，三恶道。境随心转，一点都不错。你明白这个道理，我们要想改变我们的环境，没有别的，心地，从心地上改，真的就改了；从外头境界上改，不可能，没有这个道理。外面境界上改的时候，最后自己要受害。违背了自然的法则，现在人讲违背了真理，真理就是性德，你怎么会得到利益？现在时间到了。
诸位同学，请接著看第二句：
【或名演说海。】
这个意思也非常非常之深。『演』是表演，『说』是言说，『海』是比喻，比喻广大无边，也比喻其深无底，深广无际。谁在演说？大乘经上讲，这一部《大方广佛华严经》，毗卢遮那如来尘说刹说。毗卢遮那是梵语，它的意思是遍一切处，所以大乘教里称他为法身佛，卢舍那称报身佛，释迦牟尼称应身佛，这是讲佛的三身。法身有没有形状？不能说无形，也不能说有形。你要说无形，法相是形，唯心所现，唯识所变的这个法相是形状；你要说它有形，它决不是属於一个形，也不是一个物。宗门大德所谓，「说似一物即不中」。你想想名号的意思，遍一切处，你怎么能说一个？遍一切处就是一切皆是。
那我要问你：毗卢遮那在哪里？你要是真正明了的话，这里就像禅机一样，随拈一物无不是。就如同「以金作器，器器皆金」。我们去参观一个金饰（黄金做的装饰）的工厂，你去看黄金制作的这些作品，一、两万种没有一样相同，展览，摆在你面前，琳琅满目。你要问黄金在哪里？随便拈一个就是，都是黄金。现前虚空法界刹土众生，体就是法性，法性现的，法性变的。那我要问你：法性在哪里？不是随拈一物都是吗？那哪里有错？一点都不错。我们从江本胜博士水结晶实验里面，我们看到，真的叫随拈一物，他那是随便拈一滴水，那一滴水就是法性，它有能，它有德，自性本具的德能！德，就是它有规矩，它有法则，它一点都不乱。不管是多大，不管是多小，它不乱，很有秩序，它的德。它的能是什么？能有见闻觉知，即使一个小微尘，这个微尘能见、能听、能觉、能知，这是本能。无论大小都有这个德、都有这个能，这是自然的，绝对没有一丝毫意思在里头。
所以人，你要真正懂得了，顺乎自然，决不加一点意思在里面，你就很容易见性，很容易成佛。最麻烦在哪里？你要加一点意思在里头，你迷了。老老实实告诉你，佛对一切人，对一切事，对一切物，绝对没有一点意思在里头，法身菩萨亦复如是。这就是他们高明之处，他们完全随顺性德，随顺自性的德能。随顺自性的德能就是「大光明」，就是「演说海」。形象是演，佛菩萨、善知识、明白人给你解释是说，说什么？还不是说万事万物的性相理事因果，他说的总归起来不外乎这六大类，十方三世一切诸佛如来，没有两样，所以说佛佛道同。演是示相，这个意思确实是深，你真的要会了，你生活在大方广佛华严之中，你要是会了的话，真的，什么时候？就现在。你的成就，你的德业，跟善财无二无别。
所有的现象，宇宙之间所有的现象，这就分成五十三类，五十三参就是五十三类。五十三参里面，明的是讲善知识、讲善友。密义，里面包含著依正庄严，密义。《华严经》是显密圆融，显圆融，密也圆融。所有一切现象都在演，你要问它演什么？它演性，它演相，它演事，它演理，它演因，它演果。你一定要晓得，这一个相它所演的是圆满具足，不是它单单演一个，这六个字统统具足，所以才说「一即一切，一切即一」。无论是什么现象，没有一法不具足性相理事因果；大而世界，小而微尘。我们在日常生活当中点点滴滴，《楞严经》上讲的，一根小草，一片树叶，拿一条线打个结，这就是说明日常生活当中，小事，微不足道的小事，它所演的也是圆满的，也是究竟的。这小事你要参透了，也见性、也圆满成佛，不可思议。
道在哪里？道从来没有离开我们，只是我们迷而不觉。为什么迷了？一定要加点意思在里头，完了，这一迷一切迷，与事实真相有没有妨碍？决定没有妨碍，只是你自己迷了而已。这个话你很难体会，真难体会，为什么？绝对不是你常识里头有的，可能你一生当中从来没有想到这个问题，突然跟你讲你不容易接受，你听了莫名其妙，这真的。我举一个比喻，我们眼睛很好没有毛病，睁开眼睛看外面山河大地，看外面景象，看得清清楚楚，这就好比什么？没有加一点意思，你看到真相，诸佛如来。凡夫怎么样？戴个太阳眼镜，他就加一个意思，这个眼镜一加，外面所有一切现象都变色了。你戴个红眼镜，变成红的，都戴红的；戴个蓝眼镜，全是蓝的；戴个绿眼镜，全是绿的；戴个黑眼镜，全是灰土土的，加了一点意思。凡夫不只加一点点，加很多，就好像红黄蓝白黑一大堆眼镜全戴上。这一戴上，外头什么都看不见了，自以为聪明，这叫凡夫。把那眼镜拿掉丢掉，那就叫佛。凡夫成佛不难，放下妄想分别执著就是。六根接触六尘境界，不加一点点意思就是。
上一次悟道来，问我讲经，讲《华严经》，为什么你一句会讲那么多？我老实告诉你，不加一点意思。你看这个经文字句，意思愈看愈多，愈看愈多，讲不尽。你为什么讲不出来？你要加很多意思来讲，怎么知道？事先准备好多材料，上讲台讲义一大堆，你加了好多意思，所以你说不出来。我这边同修晓得，我给你讲这些经的时候，我只是一次准备，段落勾起来，每一句每一句我加一个数目字，第几句，重要的地方用红笔画个线，其他都没有了。经本放在此地，从来不带走。讲完了，我讲些什么，不知道；没有讲之前也不知道，讲完之后也不知道，这给你讲真话。我这种讲法至少三十年了。我讲经四十五年，给你说前十五年要做一点准备工作，十五年之后没有再准备了。所以不加意思至少三十年，我养成习惯了。我看这个意思看得很深，「演说海」，遍法界虚空界一切万事万物都在演。如果我们六根接触，一接触明了了那就是「说」，说就是说明，他有没有说？无说而说，我是无听而闻，接触就明白。
所以佛法不难，难在你放不下，你肯放下，不难。放下一切妄想分别执著，六根接触六尘不加一点点意思，你能入佛境界。这个功夫慢慢练，先怎么样？少加一点，不要加太多。练到总得个十年、二十年、三十年，你才真的放弃了，放弃是怎么样？我们一般讲没有意见。没有意见是佛菩萨，有意见是凡夫。我过去讲经曾经跟诸位说过，你有问题来问我，不老实，老实人没有问题。为什么？老实人没意思，没有意见，你还来问你不老实。我这个话说出去之后，有很多人在我面前不敢提问题。为什么？怕我说他不老实，他真有问题。那你这是冒充老实，你不老实冒充老实，你还是不会开悟。
真正没有问题，真正没有意见，你已经距离开悟不远了。为什么？你心定了，心清净、心平等了。你心不定，你心不平，你心染污，哪有没有意见的道理，意见太多太多。所以这是功夫，功夫不到，装没有用处，你怎么样装，人家行家一接触就把你看穿了，这个的确是功夫，看破放下，明了宇宙诸法实相，相有性无，性空，事有理无；因果相续，因果转变，因果循环，你这才真正了解事实真相。一切众生造善造恶，或升或沉，他们在演戏，明白人在旁边看戏。演戏的人糊涂，所以这当局者迷，看戏的人是旁观者清。在六道，绝不卷入六道的漩涡；在三途，绝对不陷入三途的陷阱，这是真学佛，这是真功夫，这是真智慧。你自己契入，你自己欢喜，「学而时习之，不亦悦乎」，那个欢喜是从内里面生出来的，不是外头，与外面境界不相干，法喜充满。
世间人之快乐，是大众在一起欢聚的时候快乐，人散了之后，就感觉到很孤单，很寂寞很苦。所以是不耐寂寞，他的心是动的，他随著外头境界转。那个乐，就是佛法里讲「坏苦」。我常常把它比喻作吸毒，打吗啡打的时候很乐，过一会儿就没有了，那个乐付出的代价很严重。所以佛说世间人那个乐是假的，不是真的，不是从自性里头流出来的。但是从自性里面流出来的，那得见性才行，不见性做不到。那见性，你要先修清净心，修清净心你先要去障碍。我执法执这个东西要放下，放下一分就有一分的效果，放下两分就有两分的效果，就有受用，於是乎你就真肯干。
一般人为什么不能干？没有尝到法喜，叫他放下很勉强，不是真的；换句话说，没有感应。你真干才有感应，这个感应是自然的。对初学的人来说，方便说法，跟佛菩萨起感应；对老修行人讲是给你讲实话，自性的感应。就像水结晶一样，善念对它，我喜欢你，我爱你，你看它那个结晶那么美，自然的！我讨厌你，我恨你，你看看那个反应的现象，就很难看。这是什么？这叫感应，自性本能的感�
