大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第340部分

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　　我在八０年代的后期，好像是八七年、八八年的样子，我记不清楚了，我第一次到北京访问，目的是访问黄念祖老居士。在北京住了几天，有缘去拜访赵朴初会长，他是中国佛协的会长。虽然是初次见面，这一谈到是同乡，所以就非常欢喜，我们谈了四个多小时。我也把这个事情向他老人家提出，就是用什么方法把出家人的素质提升。早年我在天主教研究所里面教过书，天主教的出家制度比我们好。在天主教里面出家，他们也是不结婚的，当一名神父，他们的教育水准最低是高中毕业，他有这个水平在。读神学院三年，等於大学毕业，它还有研究所。研究所里面的学生，我那时候去教的学生只有十二个人。他们的学校设立在辅仁大学后面，多玛斯修道院，是台湾最主要的、最大的一个修道院，只有十二个学生。这十二个学生选择很严，他选择是普通大学毕业，神学院毕业，还要从事神职三年以上，选拔出来的，当然值得人尊敬。
　　所以，当时我就想到，佛教出家人的资历，应当是让他先读佛学院。佛学院毕业出来之后，才有资格出家，这样就把出家人素质提升。念佛学院，佛学院的水平也要相当於一般大学，就是考佛学院条件是高中毕业，念三年或者到四年，你的学历是相等於大学毕业。佛学院毕业之后，佛学院里头有研究所，研究所就相当於一般学校里面的硕士、博士，水平就提升了。我给朴老谈的时候，朴老也很赞成。我还跟他讲，现在世界不太平，如果要真正想做到种族与种族之间、宗教与宗教之间，不再有冲突、不再有对立，亘相尊敬，亘助合作，最好的方法是国家办一个宗教大学，每个教设一个学院。所有宗教里面这些神职人员，将来都是一个学校毕业的，都是同学，只是院系不相同而已，这样可以造成宗教与宗教之间的大团结。
　　朴老对於我这个想法，他很赞叹，很可惜就是他年岁太大了，那时候真的是心有余而力不足。在当时社会状况，客观条件不成熟，是个好的构想。这个想法我也想了不少年，我相信只要我们常常想，不要放弃这个想法，一定会有一天实现。真正有贤明的国家领导人，他要真正想到世界和平，永久和平，和睦相处，这不失是一种好方法。
　　今年四、五月之间，学校通知我，要我代表学校参加联合国在日本举行的和平会议。原本是六月，因为SARS延后了，延到翌月。在会议当中，他给我三十分钟要我提出讲话，我的讲话里面，我也就把这个想法提出来，希望联合国来办一个全球性的宗教大学，这个好！联合国来办。每个宗教一个学院，一个大学，真的我们祈求世界和平，将来无论是哪个宗教，我们都是同学。信仰宗教不一样，就好像我们学习的院系不相同，我们都是一家人。有意见、有矛盾、有冲突，可以坐下来谈，必定能够化解。联合国要致力於世界和平，落实世界和平，这也是个好方法。
　　人与人之间会有对立、会有矛盾、会有冲突，你要细细去追究原因。第一个因素就是缺乏互信，缺乏互信的原因就是缺乏往来。中国古人常讲的「政通人和」，「政」我们晓得，政是办大众的事情，我们今天讲为人民服务，为社会服务，那就是政。办大众的事情，这里头最重要的就是要沟通，沟通人才能和。所以人与人之间要密切往来，不能不往来。常常往来，彼此都了解，问题就没有了；不常往来，问题就来了，我猜你，你猜我，愈猜愈讹。又何况还有人有意无意在造谣言，中国古人讲「谣言止於智者」，但是真正有智慧的人不多。没有智慧的人相信谣言，於是乎就造成对立、造成矛盾、造成冲突，这样制造社会动乱不安，我们要知道这个原因之所在。所以，要密切交往，要密切往来，要常常沟通，大家能了解，什么样的疑虑、隔膜统统都化解了。
　　遇到别人造谣生事的时候，到我这个地方来，我能跟他解释，造谣这个人，你对他认识多深？你对他了解多少？确实有些人认识是真的有相当认识，为什么还造谣？为了自利，自私自利，想办法要把他排除，就是说他自己有不善的动机。有智慧的人一听，他就明了，他就能判断；没有智慧的人相信谣言，相信谣言的人没有不吃亏的。也许表面上吃亏你还不能发现，往后吃亏就大了。但是现在人懵懵懂懂，他不相信，我讲往后吃亏是三世因果报应。中国古人常讲「己所不欲，勿施於人」，这是千古真实教诲，这都能称之为一法印。中国人讲的五伦五常，就是中国古圣先贤的一切印，「己所不欲，勿施於人」、「行有不得，反求诸己」，这都是一切印。这个指导的原则，超时间、超空间，超过国家界线、超过种族界线、超过宗教界线，无论用在哪个地方都准确，都不能变更，这就是一切印。所以，人不能不读圣贤书，不读圣贤书，你不会开智慧。
　　
　　诸位同学，请接著看苦灭道圣谛的第三句：
　　【或名三昧藏。】
　　这个道谛的名称含义非常之深，也是遍一切法。这个原则我们一定要知道，每一个名相都遍世出世间一切法，确确实实是《华严经》上常说的「一即是多，多即是一」，这个一不是独一、不是定一，而是任一。任何一法都能够含摄一切法，任何一个名相都能够包括一切名相，所以每个名相意思都是深广没有止尽。我们能够体会多少，就是自己修学的功夫，愈是能契入，意思就愈深愈广。诸佛如来说一个名相、说一句，无量劫都说不完，现在我们对这个说法我们相信了。为什么？一即一切，你怎么能说得完！
　　『三昧藏』说的是什么？「三昧」这是佛学专有的名词，梵语音译过来的，意思是正受。梵语「三」翻作正，「昧」翻作受，正常的享受，拣别苦乐忧喜舍，这是佛经上讲的五种受。我们有苦受、有乐受、有忧受、有喜受、有舍受，这五种受是六道里面的，六道众生有这五种受。特别显著的是欲界，欲界非常明显，愈往上面去，像色界、无色界，慢慢就淡薄了。这五种受不正常，不是正受。由此可知，正受里头没有这五种受，那就是正受。身没有苦乐，心没有忧喜，这才叫正受。「藏」，含藏的意思。所以，三昧也就是禅定，也翻作禅定。功夫浅深差别等等，也是说之不尽。佛为我们讲经说法，教导我们，都是从一些纲领、原则上讲。譬如经论上常常对我们讲的四禅八定，四禅八定是正受，不是纯正，只是把苦乐忧喜舍伏住，没断；我们讲伏烦恼，没断。他的定境现前，也就是清净心现前。定，要甚深的禅定才能把苦乐忧喜舍断掉，苦乐忧喜舍是烦恼；或者把它转变，转变成智慧，烦恼即菩提。转烦恼成智慧，烦恼没有了，智慧现前了，那是三昧藏。
　　我们看《六祖坛经》，这是禅宗第六代祖师惠能大师说的。惠能大师不认识字，他平常给大众的一些讲话，我们讲开示，弟子们把它记录下来，实际上《坛经》就是惠能大师的语录，惠能大师的开示。中国人对他特别尊重，你看看历代祖师都称语录、法语，唯独对惠能大师的法语、语录称之为经，对他特别尊重。他的开示，实在讲，等同於佛菩萨所说的经典，确实前面讲一切印可以印定。《坛经》里面第一句话，开宗明义，就是把他自己自行化他的总纲领拈出来。所以禅宗，诸位要晓得，它修的不是禅定，它修什么？它叫大众「总念摩诃般若波罗蜜多」，般若智慧。它重不重视禅？重视，禅是手段，不是目的，这个你一定要晓得。通过学习禅定这个手段，达到般若智慧的目的。所以禅宗的修学，诸位要晓得是「摩诃般若波罗蜜多」。千万不要误会禅宗是修禅定，错了，它是修六度里面最后的般若度，这是真实智慧。
　　般若给我们讲诸法实相，实相有体、有相、有用，「三昧藏」是讲实相之体，体是静的。六祖在《坛经》里面给我们解释禅定，禅，是外不著相；定，是内不动心，是活的，不是死的。在哪里学？在日常生活当中学，穿衣吃饭都是禅定，穿衣吃饭都是般若。问题就是你会不会！所以，宗门常常测验学生，老和尚对初学的学生来考试、来测验，「你会么！」你会不会！你所学的禅定，你所学的般若智慧，你会不会应用在日常生活当中？穿衣吃饭、洒扫应对，日常生活从早到晚点点滴滴，是不是禅？是不是般若？如果是的，你肯定是法喜充满。所以大乘教活活泼泼，非常可爱，它不起副作用。什么叫副作用？烦恼！大乘佛法里头决定不生烦恼，不生知见。换句话说，禅定般若落实在生活当中，决定不起妄想分别执著；如果里头起妄想分别执著，没有了，禅定般若就失掉了。
　　不起妄想分别执著，这是三昧藏。真正晓得诸法实相的体、相、用，你真正得到诸法实相的体、相、用，得自在了。体是法性，真有，不是没有，但是它不是物质，它没有形相，它也没有色相。换句话说，六根都缘不到，眼看不到它，耳也听不到，鼻也嗅不到，身体也接触不到，甚至於说你想也想不到，想是意，意缘不到。所以，佛给我们讲，不可思议。你不能去想，你不能去受，它在，在哪里？一切时、一切处、一切万物，无所不在。
　　能现的，法性；能生的，真心，法性跟真心是一桩事情。所现的这些相，这个相分，宇宙之间无量无边森罗万象，这是心现的。可是这些相千变万化，这又是一回什么事？识变的。什么叫识变？识变你不好懂，换句话你就懂，都是佛说，「从心想生」，这个好懂。心想就是识变，我们心怎么想，外面境界现相它就怎么变，境界相是随著众生心想生。今天我们这个社会大众，他不想善，他天天想恶，他所想的是自私自利，他所想的是损人利己，他所想的是贪瞋痴慢，这个境界就变了，你想什么就变什么。为什么不想佛？想佛，所有境界就变成佛境界了。真的，一切有情众生都变成佛菩萨，山河大地都变成众宝庄严，这个世界就是极乐世界、就是华藏世界，从心想生！你今天见不到华藏，入不了极乐，是因为你没有想它。《楞严经》上大势至菩萨讲的多好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，忆就是想，念也是想。大道理，你看多简单，一点也不复杂。你为什么不想？
　　所以，不但佛法修行重视观想，你再仔细看看其他宗教经典里面修行的方法，也重视观想。重视观想就是重视唯识所变，我们要变个什么样的境界？当然所变的境界与性体愈接近愈好，愈相似愈好。十法界里头，佛法界就是性体，性相圆融，性相不二了。贴近，还不能够到水乳交融，靠的很近，可以说契入了，但是还没有相容。像两条河流，一个河流水是清的，一个河流水是浊的，到交会点，两个河流融入。刚刚交会，清水里面有浊流，浊水里面有清流，你还能看得清楚，刚刚交会，菩萨法；到下游已经看不见了，完全交融了，那是佛法。我们把清流比喻作法性，浊流比作妄想，识变了，它们两个距离愈远，变化就愈大；他们两个距离愈近，变化就愈小。所以，六道三途变化大，四圣、一真法界变化很小。
　　诸位从这个比喻去体会，但是要记住，比喻总是比喻，没有办法比喻得恰到好处，那个太难了，聪明人从比喻里面悟入真实。所以我们要晓得，一切诸法，我们现在讲的精神的、物质的，都离不开法性、法相。给你讲真话，性相不二。今天性相为什么合不起来？不是合不起来，是你妄想执著，合不起来，你有妄想分别执著！妄想分别执著是假的，不是真的，法性里头没有。这个东西是无中生有，虽然有这个现象，妄想分别执著有这个现象，有这个意识，但是「当体皆空，了不可得」，它是有为法。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，不是真实的，实实在在给你讲，它是无所有、毕竟空、不可得。
　　可是今天你产生了严重的误会，你以为能得到，你以为它真实，你以为它真有，这个错误太错了，大错特错。由於这个错误的认识，惹来了麻烦，什么麻烦？起惑、造业，感得六道三途的果报，就这么回事情。在佛菩萨境界里面，这些东西是梦幻泡影，这些东西当体皆空，了不可得。所以，诸佛菩萨应化在三途六道，他大自在，他没有障碍，理事无碍，事事无碍，那是什么？他住三昧藏。他知道这一切现相，万事万法，理体空寂，所以他没有执著。他没有妄想、没有分别、没有执著，对於一切法，包括对自己身体，身体也是法相，他就有法性的受用，得法性的受用，得法性的受用