大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第333部分
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赚去。这是他们爱国，决定用自己国家的产品，他不会用外国产品，我们中国人就做不到。他这心量如果拓开的话，他就能成为世界领袖，我们中国古人常讲「量大福大」，他现在量不太大。但是他的民族特性，人人都懂得保存传统，保存古迹，这一点我们真佩服他。
我们到日本去参访寺庙，汉唐时代的建筑，大多数是唐朝时代建筑，一直到今天还保存原来的样子。怎么保存的这么好？我们去的时候才知道，它每隔几年要整修一次。整修，如果哪一根柱子坏了，这根柱子换下来，这根柱子原来用什么木材，还用这木材，原来什么样子，造的什么样子，还照原来的样子。所以千百年当中，它没有改变，它部分部分的来换，像换零件一样，但是决定是原有的木材，同类的，原有的样子，我们不能不佩服。踏在人家地板上，人家告诉我，这地板已经几百年，七、八百年了，不能不佩服。我住在东京，他们带我去观光，走一条古道，是从前马车走的，它开的有高速公路，公路在旧道路的那一边，当中种的是一排树木，它保留这古道，不把这古道废弃改成高速公路，它保留。我们看了不能不尊敬，不能不赞叹，不能不佩服。那就是它知道爱惜根本，那是他们国家的文化，绝不轻易改变，决定不会把它毁灭，要搞新的，旧的要保留，新的在外头搞。这一点我们应当学习。
大乘佛法里面根是什么？根是真心，心是根本。外面境界，所谓是大到无量无边的虚空世界，小到极其微小的微尘，心现的，心是能现，世界微尘是所现，能所是一不是二。能现的是根，所现的是枝末。整个宇宙就像一棵大树一样，心性是根本，这在如来究竟果证里面所说的。所以我们要知道心性是不生不灭的，那是真正自己，宗门里头常说「父母未生前本来面目」，就是讲这个。明心见性不是别的事情，就是把根本找到了。大彻大悟，悟什么？悟这根本。宗门教下的善知识们，教导我们从根本修。现前我们怎么从根本修？根本是从心上修。我们现在用的是妄心，真心完全不知道，不要紧，你就用妄心修，把妄心，妄心有善、有不善，先把不善的舍掉，一层一层再往上提升。在妄心里面先修到纯善，纯善就接近真心，真心是纯善的，纯净纯善的。所以佛门里头常讲「借假修真」，因为真妄是一不是二，迷了真就叫妄，妄要觉悟了，原本就是真的，实实在在就是迷悟问题。所以在妄心里头求觉悟，觉悟就对了。
当然我们要找个标准，要找一个引导，佛法的经论就是标准、就是引导。只要我们能认真学习，世间人所希求的，在佛法看起来鸡毛蒜皮，还都在其中，这是佛家常说的「佛氏门中，有求必应」。求财富得财富，求富贵得富贵，求功名得功名，求儿女得儿女，求长寿得长寿，有求必应，这话是真的，一点都不假。许许多多人有求，为什么不应？那是不是佛法说的不灵光？不是的。许多人所求的是，他迷，他不觉，他不懂得求的道理，不懂求的方法；你要懂得道理、懂得方法，如理如法求，没有不感应的。这究竟是个什么道理？根本道理，大乘经教里头常说，佛常讲「一切法从心想生」，这就是基本的原理。所以你想什么就现什么，一切法从心想生。想佛，你就成佛了；想菩萨，你就成菩萨了。想什么现什么、变什么。所以那个心想就是能变，你懂得这方法，懂得这道理，那个感应不可思议。世间人不能深入经藏，所以他的日子过得那么苦，他不能改善他的环境。
世间人希求富贵，说到富贵，谁能跟佛比？古人常讲「不读华严，不知道佛家的富贵」。这句话也很能诱惑人，《华严经》上你看看毗卢遮那佛的福报，天上人间没有人能够跟他相比。你读《净土三经》，你就晓得阿弥陀佛的福报多大。我们在这世间，无论男女老少，无论你从事哪一个行业，你要懂这理论、懂得这方法，佛经上讲，你都是世界第一，佛法里头没有第二的。你要问佛法好处在哪里？佛法好处就是帮助自己提升到世界第一。无论你修学哪个行业，你这行业都会变成世界第一，为什么？智慧！没有智慧就没有办法。
佛法自始至终求的就是智慧。智慧从哪来？智慧从定中来，从清净心当中来，从纯净纯善里头来，不是世间聪明。世间聪明不离妄想分别执著，只要你带著有妄想分别执著，你只能够有聪明，不能有智慧，智慧得不到。离妄想分别执著，智慧就开了，智慧能解决世出世间一切问题，没有一样不通达。所以佛菩萨对这世间人非常感叹，说「可怜悯者」。我也是学佛几十年，才懂得这一句话的味道。为什么佛要说世间人是可怜悯者？这句话真正的意思是什么？本来你是大富大贵，本来你是全知全能，无所不知、无所不能，你现在变成这样子。你为什么变成这样子？迷失了自性。换句话说，你迷失了自己，你不知道自己，你才变成这样子。佛菩萨大慈大悲示现在这世间，来干什么？这是佛门所谓的，佛度有缘人。什么人是有缘的？你有机会接触到，你能相信、你能理解，你肯认真学习，这就有缘，你就能改造你自己。这改造是大幅度的改造，转凡成圣。
圣，你们的观念当中，不要只一听说圣人、佛菩萨，你就想到出家人，你就想错了。你展开《无量寿经》，《无量寿经》里面的法身菩萨、等觉菩萨说了十六个，在家的；出家的菩萨只说了四个，所以在家的佛菩萨多，出家的佛菩萨少。哪一个行业里头都有佛、都有菩萨。什么叫佛菩萨？彻底觉悟的人就叫佛，觉悟还不到彻底叫菩萨。所以佛菩萨没有男女老少，没有固定哪个行业。你看看《普门品》，《观世音菩萨普门品》三十二应，「应以什么身得度，就现什么身」。观音菩萨什么相？男女老少，各行各业。你们看到古人画的《观音变相图》，五百个不同的形相。所以一听到佛，你就想到出家人，错误。
释迦牟尼佛在世的时候，维摩居士是在家佛，同时两尊佛出现在世间。你看看佛的弟子，目犍连、舍利弗，这是佛的大弟子，见维摩居士，都要跟维摩居士顶礼三拜，右绕三匝，那个见面礼跟见释迦牟尼佛完全相同，他是佛。但是现代学佛的人是观念错了，佛，佛法是师道，师道是老师第一大，不是出家第一大。你们诸位要有机会去读一读支那内学院的院训，欧阳竟无居士著的，他就讲得非常清楚，他那是正法，正法是老师第一大。所以居士升座讲经，出家人要离座。他升座讲经，他代佛说法，坐到那个位子上，那就是老师，尊师重道，你不能不拜。现在人如果是出家，在家人上台讲经，出家人拜他，那还得了！所以佛法衰了，佛法被扭曲了，真正佛法的面目没有了，见不到了；真正佛法让你见到，你感觉到惊讶，你说他那是错了。错的你认为是对的，这叫什么？这叫颠倒。几个人明白？一万个人难得有一个明白人。佛法衰微到这样子，遭这劫难，其来有自，不是没有原因，根本忘得干干净净，也没有人讲了，也没有人敢讲了。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第一一三四卷） 2003/11/9 澳洲净宗学院 档名：12…17…1134
诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界，第六段东南方，苦灭圣谛第八句看起：
【或名舍因。】
这个名相不太好懂，清凉有个简单的注解，他说「灭名舍因者」，就是注这一句，「无为无因，而体是果，菩提之道，望此亦因，独寂灭涅盘，得称果果，故曰舍因」。注虽然不长，把意思都显示出来了。这个义理很深很深，确实不是九法界众生的境界，因为这个地方讲的都是说到如来地。但是我们学佛不能不知道，为什么？不知道事实真相，对修因证果，你就很不容易放下。果怎么证的？一定修因。不修因，怎么能证果？於是自自然然坚固执著修因，这种坚固执著因果的学习是在九法界。但是一真法界，一真法界不能讲没有因果，也不能讲有因果，《华严》圆教里面，这个道理、这个事实真相讲得很多，要通达明了。就好像读书一样，像学校，这是研究所博士班所讲的，不是在这个最高层次学习当中，以下的，统统是「不昧因果」。
我们想到唐朝时候，百丈大师野狐禅的公案，错下一个字的转语，你要背因果。他说话的对象是没有出离六道的众生，不能说「不落因果」。『舍因』，确实就是不落因果，对谁讲的？对法身菩萨讲的。所以，就跟大夫治病用药一样，这是个好的药材，但是要对症。不对症，再名贵、再好的药材，你把人治死！譬如在中国习俗里面，大家都晓得名贵药材，人家提到名贵药材就会想到高丽蔘。高丽蔘一般人能吃吗？不能吃！这是很名贵的。对症，把病治好，往往只几块钱的草药，病就治好了。不久之前，瘟疫，SARS瘟疫在北京。我听说北京刘大夫开了一付药治SARS，人民币六块钱，一付药六块钱，三付十八块钱，三天就把得病的人治好了。应病与药，药到病除，这个药对他就是好药。你要开名贵的药材，像高丽蔘、吉林野蔘，一吃把人吃死了。
所以，野狐禅的公案很值得我们警惕，就是什么？那个药不对症；药没有错，你用错了。这就是佛法里面讲的契机，法没有错，无量无边法门就好像无量无边的药材，哪有错？你得要对症。那个病人害的是什么病，不是所有的药都能吃，这个道理我们一定要懂。世尊一生所说的佛法，那是什么？法药，那是治一切众生病的。可是你要晓得我自己害的是什么病，在世尊这么多法药里头，哪一付药对我的症，能把我的病治好！八万四千法门就是八万四千药品，众生有八万四千病，各个不相同。对症了，真是药到病除，你这一生就成无上道，把你无量劫来的烦恼习气统统给治好了，真的是破迷开悟，转凡成圣。所以要明理，知道自己害的是什么病？把自己的病治好了，然后再学无量法门。学无量法门干什么？治众生病，众生无量无边的根性，无量无边的烦恼。学无量无边法门是为众生，学一个法门是为自己，这要知道。学无量无边法门不是为自己，就跟我害病一样，我不能把药店里所有药统统买来吃，准死无疑！
害病吃药这桩事情，大家都知道；佛法修学对治自己烦恼习气，这个往往就疏忽了。有些人听到四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，他什么都学，四弘誓愿讲的没有错，你错了。你错在哪里？四弘誓愿前面还有，好像人家盖大楼，那是第三层，前头还有两层。你前面两层的基础没有，你去搞第三层，你怎么能有成就？学法门之前，不是讲的断烦恼！「烦恼无尽誓愿断」，断烦恼，就是修一个法门。烦恼是自己的病，一门深入，为什么？一门你容易得定，容易开慧；定能伏烦恼，慧能转烦恼，也就是我们讲灭烦恼。一门才容易得定慧，多门不容易，多门使你的精力分散，你的意志不能集中，所以你很不容易得定。
中国在古代，世出世间的学问都是讲「悟」，悟之前一定要有定。所以中国人教学，从小就教导修定，但是没有修定这个术语，实际上他是在修定。譬如儿童，童蒙的教育，童蒙教育教两样东西，一个教生活教育，教他学穿衣、学吃饭、学洒扫应对、学做人，从小孩就教他，这是生活教育。第二种就是训练他定慧的教育。定慧教育用什么方法？用读经，叫你读、叫你背，不讲。这个可以多读一点，没有关系，一样一样的来。一样东西读得很熟了，统统都能背过，随便在书本里面拈一句，下一句你就能接得下去。熟到这种程度你才可以念第二本，念第二种，所以他是训练定。
慧，这个慧是根本智，根本智就是定。般若经上讲，般若无知，根本智是无知，无分别智，这是智慧的根本，所以从儿童时候完成。一般情形大概是六岁到十二岁，学这个，心定下来，心里没有妄念，不会胡思乱想。到十三岁，这是进太学了，中国从前没有中学，只有小学，只有太学。太学就好比大学，十三岁童子进太学。进太学，太学里面的教育是求解，这就是慧！老师给你讲解，你以前背的那些书，现在一样一样的来讲解。讲解完之后，老师跟学生在一起互相研究讨论，智慧开了。他为什么能开智慧？他前面那些年统统在修定，他的心不散乱，他没有胡思乱想，他的精神意志是经常集中的。我们佛经里面有句话说「那伽常在定，无有不定时」，就这个道理。从小培养，不受外面环境的干扰，现在讲不受五欲六尘的影
