大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第294部分

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要学。
　　我们自己有没有思想？没有，为什么？自性里头没有思想，自性里头没有分别，没有执著。自性里头无形无相，亦无言说，清净寂灭相！我们现在有想，有分别，也有执著。诸佛菩萨示现到我们这个世间，我们细心观察，好像他也有想，也有分别，也有执著。你要晓得，他的那些思想、分别、执著是应，是众生感，他的反应。我们凡夫看到好像他有思想，有分别执著，实际上没有，完全没有。我们自己要认真努力来学习，学习相当过程当中你能够体会到，为什么？自己慢慢入这个境界，这种境界在佛法里叫三昧，我们中国人叫禅定。禅定不一定是盘腿面壁，行住坐卧都在定中。六根接触六尘境界，他不起心动念，他没有分别执著，那就是寂静的境界。
　　但是这个境界里面有感应，众生有感，这是讲自性，性有德、有能，性的德能自然起作用。我们叫起作用，其实在性德里头，所有一切言说、名词统统加不上，所以说不可思议。不可思议不是一个含糊笼统的话，妙绝了，真正是深妙、玄妙到极处，圆满到极处，美好到极处，九法界众生没有法子想像，你想不到的，当然你也说不出的。这个境界，古大德常讲「唯证方知」，你要不证你不知道，你证得的时候你就知道了。这就是诸法实相，诸法真正寂灭相，这里头没有恶，没有灾难，没有一丝毫缺陷。华藏、极乐就是这个境界。
　　我们真的要认真努力，希望在这一生当中要争取到，想想锅漏匠用个三年功夫，他都得到了。我们美其名修行，三十年还没消息，跟锅漏匠比一比，惭不惭愧！为什么人家行，我们不行？像锅漏匠那样成就的人不少，在哪里？你们诸位看看《净土圣贤录》，看看《往生传》，几乎将近一半的人，修这个法门三年到五年成就的，《往生传》、《净土圣贤录》里头几乎人数占一半。所以过去有人问过我，是不是这些修净土的人，他的寿命那么短，怎么三年、五年就到了，他就走了？起了这个疑惑。我当时给他解答，我说不然，那有那么巧的事情！你说两个、三个，可能，那么多人的时候，不可能这么巧，他的寿命只那么短促，他成功他就走了。
　　真正原因是什么？他功夫修到家，他净土取得了，他没有必要在这个世间久住。就像宋朝莹珂一样，见到阿弥陀佛，佛跟他讲你还有十年寿命，他不要了，我现在就去，阿弥陀佛真的接他走了。我们相信这种人占决定大多数。我们今天如果有这个功夫，成就了，你想不想去？你还愿意待在这个世间吗？肯定你也走了！还有寿命，不要了，为什么？在这儿受罪，多住一天多受一点罪，早一天到极乐世界，早一天离苦得乐，很明显的例子。我这种解答想当然尔。
　　真正能成就的人，能走的人，他还不走，只有一个原因，这个世间还有不少众生跟他有缘，这个身体留在这个世间，可以度他们。换句话说，这是大慈大悲，不是为自己，为那些还没有得度众生，继续留在世间。你们想想这不就叫乘愿再来吗？不需要到极乐世界去，再回来，不需要这个形式，这是什么？业力转换成愿力。身体还是一个，形相还是一个，外表是相同，骨子里头换了；从前他是业力，现在转成愿力。这样的人古往今来也不少，他住世久暂不是业力，缘分，跟这个世间众生缘深缘广，他住世的时间一定长；如果跟这个世间众生缘浅，时间不长，他住世的时间也就不长。
　　佛菩萨应化到这个世间来，时间长短是在众生的业感，那就是缘。众生心里面欢喜他，喜欢听他讲经说法，乐意接受他的教诲，他住世时间就长。到哪一天对他冷淡了，对善知识冷淡了，不想学了，对他的教诲阳奉阴违。这是什么原因？业障、习气太重。敌不过恶缘、恶法的诱惑，远离正法，这个时候佛菩萨就走了。什么时候你觉悟了，「过去我错了，我现在要求佛菩萨来度我」，佛菩萨又来了，感应道交不可思议。这是佛菩萨应化在九法界，道理要懂得！我们真心求佛菩萨，依教奉行，哪有不感应的道理？佛氏门中，有求必应，这是章嘉大师教我的。
　　他告诉我，因为我在那个时候日子过得非常困苦，一个人从大陆到台湾，举目无亲。虽然有几个同学、同乡朋友，大家都自顾不暇，见面很热情接待，没有能力照顾你。章嘉大师知道我很苦，教我求佛，「佛氏门中，有求必应」。怎么求法？真诚心求！这是感应，所谓诚则灵。大师又说，当你求求不到，你所求的愿不能够现前，这不是没有感应，是你自己有业障。你要反省、要检点，把自己的业习找出来，只要把业障消除，感应就现前。他老人家教我这一招，我用了一辈子，灵得很！
　　可是许许多多人在佛菩萨面前天天求愿，求不到！永远求不到，到最后怎么样？不相信了，佛菩萨不灵。不是佛菩萨不灵，是你自己有业障，你自己不知道消除业障，你的业障天天在增长，你还求感应，感应到哪里来？这么个道理。这里头理事我们都搞清楚、搞明白，然后真正相信有求必应，不要求人。求人，人不答应你，你不就生烦恼了，这都是章嘉大师教我的。求佛！什么都求佛，最可靠。佛是什么？佛是自性，自性本具的德能遍虚空法界，只要感应就能现前，有感就应，这是真理、原理。这个事情老师没说，以后我们深入经藏，明白了，才知道有求必应的理论依据，一点都不迷信。好，现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请接著看苦灭道圣谛第二句。
　　【或名无诤。】
　　这个修学的纲目，或者我们说它作修学的科目，在我们现前是迫切的需要，为什么？现前这个社会无论出家、在家，争执太多。《坛经》上能大师说，「此法本无诤，诤则失道意」，争执的念头起来，道就没有了。所以，我们细心观察现在的社会，几乎每个行业、每个阶层普遍都有争执的现象。佛家虽然极力提倡六和敬，我们看到哪一个道场落实了和敬？早年，我那个时候大概四十多岁，不到五十岁，在台北讲经。我听众里面有个老居士赵默林，老一辈的人都认识他，在我们佛教界很有名望，他大概大我将近二十岁，我出家，他没有出家。他学佛时间比我久得多，他亲近过印光法师，所以跟我们李老师很熟。
　　我在台北讲经，他做影响众，常常来听，几乎一堂都不缺，做影响众，给我很多的鼓励。有一天，他请我在台北火车站后面有个功德林素菜馆（现在不晓得有没有了），请我吃饭。我去了，结果发现就是我们两个人，叫了两个菜，赵老就给我说：净空法师，你知道我今天请你来吃饭是什么意思？我说我不知道。他说，我有一桩事情要向你请教。这个不敢当，老居士，不敢当，我说：什么事情？他说破和合僧，这是五逆罪。我说：没有错，五逆罪里头最后一条，破和合僧。他这个表现是很痛苦，他说：法师，现在道场普遍都有破和合僧的现象，在家人批评出家人，批评道场，出家人也是自赞毁他。他说：都造阿鼻地狱的罪业，这怎么得了！他对这个事情很关心。
　　我就笑笑，我说：老居士，你放心。他就望著我：为什么？我说你老人家学佛比我早，至少要早二十年，我说你这一生当中，你仔细想一想，你曾经看到哪一个道场是修六和敬的！我这样一提醒他，他冷静了一下，笑了一笑，摇头，没有见过。我说：是啊！今天你说破和合僧，根本就没有和合僧。如果有和合僧的道场，你要破坏，那个罪是阿鼻地狱；现在没有和合僧道场，这个道场住两个人还天天吵架，哪来的和合僧？争论。所以，要拿世尊这个六条戒做标准，你去观察，一个道场都没有，哪一个道场里头住众见和同解？没有。戒和同修？身虽然同住，口有争论，彼此不痛快。意不能同悦，利也不能同均。除了身同住这一条之外，其他都没有，没有和合僧团！他就笑起来了。
　　所以，今天的人无论在家、出家，怎么样攻击、批评、毁谤，甚至於侮辱，都不至於堕阿鼻地狱。罪，当然是有罪，没有那么重。为什么？没有和合僧团！我这样一说，他笑起来了，把他这个疑问解除了。如果这个世间出现一个和合僧团，这个世间人都有福！为什么？和合僧团，诸佛护念，龙天善神拥护。这个僧团在这个地方，这地方人有福。澳洲如果出现一个这样僧团，整个国家有福，这是真的不是假的。中国大陆十几亿人，真的，有这么一个和合僧团，全国人有福。
　　僧团多大？佛讲四个人，四个人叫一众，就是一个僧团，人数最少的四个人。四个人在一起，真正修六和敬。见和同解怎么修法？只要有见，大家见解就不同，这是六和敬的根本，这一条是根本。佛法里面见和同解是怎么修的？大家都放下意见，不就和了吗？你无意见，我也无意见，统统没有意见，随顺佛陀教诲，佛教我怎么做，我就怎么做；佛教我不做的，我就不做，随顺佛陀教诲，这个见就相同。不是说我的想法，我的看法，我的说法，我的做法，那彼此各人一个样子，他怎么不打架？他怎么不会争论？放下就是！天下太平。
　　所以，台湾在那个时候政府选拔好人，褒扬好人，好人好事，从南到北政府都在推荐，哪个是好人，表扬！李老师有一天上课，在黑板上写了四个字「好人好事」，写完之后我们都看了，不知道老师什么意思。老师写完之后，把第二个「好」字上面圈个圈，圈个圈念去声，变成什么？好人好事！中国古大德跟我们讲，「多事不如少事，好事不如无事」，李老师那时候很感慨，好人好事；换句话说，意思就是说，选出来那些好人，不见得真的是好人。社会的价值观已经被扭曲了，古圣先贤的价值观已经没有了，所以对於这桩事情他很感慨。
　　今天我们学佛，学佛这个僧团，诸位要知道，僧团，僧不一定要指出家人，僧的意思是什么？是团体，不是个人，一个人不能称僧。四个人修六和敬，这个团体叫僧团；如果不是修六和敬，四百个人、四千个人都不能称为僧团。僧团的标准，一定要修六和敬，四个人以上。你才晓得真正有四个人能放下自己的成见，放下自己的妄想分别执著，在一起共修，他们是救世主，那还得了！再跟你说，那是再来人，绝对不是凡夫。凡夫做不到，凡夫两个人都会打架，都会闹意见，到哪里去找四个人？我很留意，留意了五十年，我都找不到。别说要找四个人，一个都找不到，那就是什么？他决定不肯放弃他自己的妄想分别执著。一个都找不到，我们才晓得这个事情难。
　　最后怎么样？只有各人自己修自己了。确实只有反求诸己，决定不能求人，不能希望别人，你要希望别人，你肯定失望。所谓是有希望就有失望，小的希望，小失望；大的希望，大失望；没有希望的人就没有失望！我们懂这个道理，我们对於世出世法没有希求，所以一生过的很快乐，没有奢望，我没有求。在佛法里面，在社会里面，对一切众生做了一点好事，那是什么？水到渠成。就是佛家讲的缘成熟了、现前了，做起来很方便；缘要不成熟，你要去做，你就得要所谓讲要动脑筋，要想办法，这就错了。这是什么？这是攀缘，不可以攀缘，随顺性德。这就是章嘉大师早年教我的。
　　我一生从来没有建道场的念头，为什么？自己没有福报，建道场要钱，钱从哪里来？我要去向人化缘，要去向人募捐，这个事情我做不到，我宁愿饿死，我也不会开口向人家去要一点钱，这个做不到的。饿死了就往生了！好事，不是坏事，何必厚著脸皮去求人？可是缘成熟了，怎么样？有人把钱送来，这怎么办？那只好替人做事。所以，当年在台北，华藏图书馆是听经同学们大家自动自发建了个小道场。佛陀教育基金会，是简丰文居士，他是建筑师建了这栋大楼，来找我，一定要送一层给我，都不是我问人家要的。我一生希望是什么？清闲。不管人、不管事、不管钱，多自在。一生讲经，哪个地方请我，我就去讲。这里讲完之后，还有别地方请，我就轮流去，到处作客，不作主。哪个地方法缘胜，多讲几天；缘没有了，少讲几天，这多自在！一生都是别人找我。应验了章嘉大师的教训，佛菩萨冥冥当中照顾，只要你心正、行正，感应。我没有求，没有求，冥感，有显应，这感应里头的事情。所以，人要做到真诚，与道相应，争的行为决定不能有，争的念头不能有。
　　现在在这个社会，我们常常听到怎样消除冲突，冲突就是争论，『无诤』就