大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第195部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
嚼鲜Ρ瞎П暇矗哺呤倬攀嗨甑氖焙蛲模罘鹜摹Ｔ谡馍缁嵴艺庋纳迫苏也坏搅耍鹚得患济惶倒愕愕蔚问枪椒置鳌Ｋ彩抢罾鲜Φ难栽诳拐狡诩渌俏业睦鲜Α⑹俏业男３ぃ酵砟暝谔ㄖ懈罾鲜ρХ穑颐蔷捅涑赏Я恕Ｎ艺庑３ざ晕曳浅０ぃ卜浅Ｕ展耍液芨屑の业睦闲３ぁＴ倏吹诰啪洌�
【或名随行。】
『随』是随顺，『行』是行业，就是造作。此地这是在苦集圣谛里面讲的『随行』，那就是说的什么？随顺自己的妄想，随顺自己的烦恼习气，你去造作，麻烦就大！随顺自己的善念，你的行业是善的，果报在三善道；如果随顺自己的思想见解是不善的，你造作的就是罪业了。种善因得善果，种不善因得不善果，这是天经地义。所以我刚才举的这两个例子，李老师、周邦道先生，我跟这两位老人生活都是多年，差不多都是十年以上，他们的思想、言行影响我很深。他不但是言教，他是身教，他是真的做，他不是装模作样！装模作样不能装几十年，这就是佛门所说的「菩萨住世，现身说法」，他做出榜样来给我们看。
我这两个老师在台湾都是属於公务员、教员，这学校教授，他们的收入待遇都相当微薄，不高，一般生活能够过得去。他们两位都是长斋念佛，全家都是素食，所以生活费用并不高。李老师是一个人，自在！周老师他有两个小孩在身边，在大陆上大儿子在大陆（在南京），三个小孩还有个女儿在台湾，在台湾两个儿子一个女儿，所以还要照顾家。周老师非常非常难得，生活非常的节俭，他们那个节俭几乎相同。李老师生活也是非常节俭，尽量的能够在生活费用节省一点下来，李老师是做佛教事业。周老师是把这些钱寄回大陆，周济亲戚朋友，这是他几十年来没有断过的，虽然钱不多情义到了，非常感人，善心善行。我们展开经卷常常看到「善男子善女人」，他们当之无愧，都是读圣贤书的人。换句话说，「净业三福」这条件他们统统具足，所以他们有成就。
周夫人杨慧卿居士，她有个小册子流通，我从前跟诸位讲过，遇地藏王菩萨。抗战胜利之后，地藏王菩萨向她化缘，她那时候还不学佛，那个事情是真的不是假的，不是她一个人见到的，她家里那个时候还有佣人。地藏王菩萨现的身是个出家人，到她家里去了，她家里庭院很深，周夫人问他从哪里来的？九华山来的。来干什么？来化香油，希望能够施舍五斤香油。我们周师母那个时候并不信佛，也不懂得什么叫佛教，也没给他，这和尚就走了。走了之后，她忽然感觉到，她家里大门没有开，这和尚怎么来的？走了之后人不见了，门也是关著的，也没有人替他开门。这事情她懊恼了好多年，怎么会遇到这么个事情？真的是来无踪去无影。
以后到台湾遇到李老师，跟李老师学佛，她把这桩事情向李老师报告。李老师说那是地藏王菩萨化身，她后悔莫及，当时没有能够布施供养。念佛念得非常虔诚，她念的大悲水，给人家治病很有灵验，那什么原因？她的慈悲心。现在我们从江本胜博士水实验里面得到证明，她的慈悲加持那个水，那水真的变成慈悲，那个水能解毒，慈悲能够化解一切毒素，所以治病很灵。她往生的时候，火化烧出三百多颗舍利，非常希有！善人，虽然这一世在物质生活上相当穷困，都往生佛国去了，这一生没有白来，这一生有实质上的成就。
所以「随行」一定要懂得随顺佛菩萨教诲，这决定正确。随顺佛菩萨教诲在这四大段里面是最后一段，「苦灭道圣谛」；在此地这「苦集圣谛」是随顺一般善恶的念头，就是十善业道，总以十善业道为标准。十善业道通世出世间法，这地方是讲世间因果，苦是世间果，集是世间因。修十善果报在人天两道，这是六道里面的善道。如果你随顺十恶业，身杀、盗、淫没有断；口还有妄语，两舌是挑拨是非，绮语是花言巧语欺骗众生，恶口是说话粗鲁没有礼貌；心里面还有贪、瞋、痴、慢。这我在讲席里头常讲，还有控制人的念头，我们讲控制人事物，占有的念头，损人利己的念头，这是不善业。这种行业决定折损自己的福报，折损自己的寿命，错了，大错特错了！
如果你能够随顺十善，这就好了，这会增长你的福德，会增长你的寿命，增福添寿！身不杀、不盗，在家不邪淫；口不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；不贪、不瞋、不痴。起心动念决定没有控制一切人事物的念头，决定没有「占有」这种念头，你的福慧增长。你在这世间实在讲，那便宜实在太多了，福慧增长。随顺善心、善念、善行，决定不能够随顺恶念，所以是福是祸是吉是凶不在别人在自己。最后一句：
【或名颠倒根。】
『颠倒根』当然不是善根，善根不是颠倒的，这名词在佛经里面出现是很普遍。富楼那尊者在楞严会上曾经向释迦牟尼佛请教，什么地方颠倒？佛在经上常讲「一切众生颠倒错乱」，什么地方颠倒？最简单的说法，十善是顺著性德的，十恶就颠倒了。所以从根本上来说，随顺性德这是善根，违背性德那就是颠倒。此地这「根」是比喻，比喻能生的意思。像植物它有根，它就会生长、会发芽，慢慢的能够茁壮开花结果。善业有善根，恶业有不善根，这不善的根在佛法里面称为「三毒」，三毒翻过来就是三善根。「三善根」就是不贪、不瞋、不痴，佛说世间所有一切的善法从这根生出来的；这根的反面就是不善根，世出世间所有一切罪孽不善都是从这三个根生的，三个根是什么？贪、瞋、痴。所以贪瞋痴叫做三毒烦恼，我在讲席当中常常把它称作三个最严重的病毒。
上一次SARS瘟疫这是病毒，病毒从哪里来的？有人到处去找，找不到的，用不著去找，病毒就是从贪瞋痴来的，贪瞋痴是所有一切病毒的根。因此我常常说，如果我们修清净心、修平等心、修慈悲心，把贪瞋痴断掉了，世间所有一切病毒你都不会感受。为什么？你里头没有。里面没有病毒，外面的病毒不会感染，里面要有大慈大悲，所有一切病毒到你这地方统统化解了。不用去找医生，不用去找药物，药物都有副作用。用我们自己的意念就能治病，这原理佛在经上讲的「一切法从心想生」，这是佛家讲的根本的原理。
一切众生皆有佛性，佛性里面没有病毒；不但没有病毒，佛性里面没有生死，生老病死都没有；不但没有生老病死，爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛统统没有。这是我们自性的性德，佛教导我们没有别的，恢复性德而已。我们今天会变成这样子，就是因为「颠倒根」，我们违背了性德，才变成这样子。现在还不觉悟，已经违背了，还要变本加厉的做出更大的违背，那你不叫自找苦吃吗？现在这苦吃得还不够？你还要受地狱苦、饿鬼苦、畜生苦，你还要去搞这苦吗？不错，确确实实不少人。
我们冷静观察周边许许多多人真的是「颠倒根」，起心动念言语造作不善，我们知道转眼之间，他的果报就现前了，我们看到很难过。他自己完全不能够觉察，这是佛在经上常讲的「可怜悯者」，世间最可怜的人无过於是。不是那些穷苦的人，没得吃的、没得穿的，不是那些，那些人并不是很穷苦。穷苦的人是造作罪业，大大的折损了他的福德，眼前所得的很小很小一点的利益，把自己命里面的大福德折损，这种人是可怜到极处。什么原因？不读圣贤书之过，这就是愚痴，痴烦恼！你晓得这道理了，然后你才能够体会到世出世间第一等的功德是什么？是破迷开悟。第一等的功德就是读圣贤书，圣贤的教诲。所以你看看孔老夫子，他老人家教学、传道，在中国成为万世师表。
释迦牟尼佛不去做皇帝，把权位、富贵统统舍弃掉，从事於教学的事业。用现在的话来说，释迦牟尼佛的身分就是社会教育的好老师。一生干社会教育，而且是个义务的工作者，因为他教人家，他不收学费，搞义务教育。我们学佛，我们就要知道，佛法的根本是义务教育。我们今天跟著释迦牟尼佛学习，传释迦牟尼佛的教学，我们也是要尽义务，不能够收取学费。外面这一些供养，供养目的是教你扩大佛陀教育的效果，应该要用在这一方面；如果不用在这一方面，那你就错了。如果用在个人享受，那个果报就不得了了，那就是什么？盗三宝物。三宝门中布施一文钱，要用清净心、真诚心布施供养，福德不可思量；你要是盗取的话，你的罪业也是不可思议，你的罪太重太重了。今天讲到这地方，是把「苦集圣谛」这十句名号介绍出来了。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０七九卷） 2003/8/24 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1079
诸位同学，请继续看《四谛品》娑婆世界第三段苦灭圣谛，我们将经文念一段：
【诸佛子。苦灭圣谛。此娑婆世界中。或名无诤。或名离尘。或名寂静。或名无相。或名无没。或名无自性。或名无障碍。或名灭。或名体真实。或名住自性。】
到这里是一段。『苦灭』跟「苦灭道」这是讲的出世间因果。「灭」是出世间的果报，这个字在中国一般没有学佛的常常容易引起误会，「灭」总不是一个好的字样。实际上这灭的意思好，灭的什么？灭生死。换句话说，永远没有生死，把生死灭掉了，这好事情。生死是果，因是什么？因是烦恼，妄想、分别、执著，这是因。所以生死没有了，妄想、分别、执著肯定就没有了。如果你妄想、分别、执著都还有，那你就要晓得，这三界六道生死的轮回你还是有，你不能够出离。
最后一段讲「道」，道就是出世间的因，修因证果，佛说法总是先把果为我们说出来，这是应机说法的方便。众生对於造因往往是疏忽大意，即使佛菩萨劝勉他，他也没在意，但是讲到果报，他就恐惧，他就害怕了。所以佛为一切众生说法，总是先说果，然后才说因。正如同前面我们所读的，一开端讲苦圣谛，这是三界六道的果报。果报怎么形成的？那就是因，因缘，所以接著为我们讲苦集圣谛，出世间亦复如是。其实在大乘法里佛给我们说明事实真相，确确实实没有什么世间出世间，世间出世间这名词是假设的。佛法只有觉迷，觉悟了就叫做出世间，迷了就叫世间，所以只有觉迷，除觉迷之外，真的是无有一法可得。
今天讲到『苦灭圣谛』，出世间之果，在『此娑婆世界中』，这一句话是贯穿下面十句，这意思都一样的。『或名无诤』，清凉大师在注解里面跟我们说的很好，「烦恼为诤故」。「无诤」，烦恼断尽了，生死的因断掉了，生死的果报当然不会再现前了。「灭」就是灭诤，这句话《六祖坛经》里头也有，祖师教学生、教弟子，说「此法本无诤，诤则失道意」，此法就是佛法；佛法里面六和敬，「口和无诤」，要有争论，这就不是佛法了。我们想想，我们在日常生活当中，还有没有争论？为什么有争论？烦恼习气没有放下。烦恼习气放下了就「无诤」。
我在早年出家的时候，遇到一位老法师，灵源老和尚，是台湾基隆十方大觉寺的住持，在台湾很希有的一个道场，十方道场。台湾道场很多，十方道场很少，就是说这道场它不是子孙庙，只要是出家人都可以在这地方挂单，它都接众，所以那个时候道场很兴旺。人多住众多，出家人多，尤其出家男众，里面大概总有一半是退伍的军人，这很不好管理。灵源老和尚天天都有人到他那里去告状，老和尚听听点点头，「是，你是」，这打发走了；第二个来指责的时候，明明他有错误，「你也是」，老和尚包容。时间久了，诸位才对老和尚这种修持（清净、平等、忍让），佩服得五体投地。老和尚书画好，画佛像，在他方丈室里天天是写字画佛像。所以诤是错误的，如何做到无诤？要从自己本身做起，以自己真正的德行感化大众。
我们仔细去观察、去读诵古来祖师大德的传记，就会发现很多高僧大德在接众（接触大众）都有这样的修养，他的心地真正是平和，我们佛法当中常讲「随缘而不攀缘」。境界有顺境有逆境，人缘有善缘也有恶缘，顺逆善恶怎么样摆平，这是自己修行的功夫。功夫真正到家了，他确实摆平，那是什么？你诤我不诤，你争我让。真正有修养的人，他心是定的，我们常讲定生慧，不但生慧，定功深的人几几乎乎都能够看到三世因果。你为什么喜欢诤�
