大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第160部分

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这个身是我，所以他就有受，苦乐他有受。佛菩萨，不要说佛菩萨，小乘须陀洹，这是我们在《金刚经》上很明显的读到过，小乘须陀洹就已经离四相，开始离四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以这是真正修行人。大乘初信位的菩萨破了五种见惑，见思烦恼的见惑破了，见惑头一个是身见。他不再执著这个身是我，因此这个身苦乐之受就没有了。我们想想，我们今天严重的执著，执著这个身是我，身苦要受、乐要受。实在讲，在日常生活当中是苦多乐少！谚语说得好「人生在世，不如意事常八九」，十之八九是苦，你要说乐，乐不过十之一二，哪来的乐？可是觉悟的人，他真的就有乐，他那个乐我们没有法子想像，他是苦乐两边离开了，那叫真乐。
　　这个身体到底是什么？经论里头告诉我们，身是我所，不是我，是我所。什么叫我所？我所有的。像我们穿这个衣服，这个衣服是我所有的；这一串念珠，这是我所有的，这不是我，是我所有的。你真正能看穿了，人家想要你的衣服，你的衣服可以脱了，很慷慨，欢欢喜喜送人，自己再换一件，你不会感觉到很难过，它不是我。同样一个道理，身体是我所有的，就跟衣服一样，它是有为法，有为法就是它是生灭法。所以这个身无常，它有生老病死。世间人常讲青春不驻！它使用的时间是有期限的、有年限的，到不能使用就坏了，坏了就生病，死亡。死亡是身死了，我所死亡了，我没有死亡！「我」等於说把衣服脱掉，不要了。穿太旧了，破烂了，不要了，去换一件新的。所以，觉悟的人舍身受生，看生死就像换衣服一样，他一点痛苦都没有，一点留恋都没有，觉悟了。
　　我们在平常要常常能作如是观，这个观想、这个认知果然产生力量的话，这个身对这个世间一切苦乐就不受，那诸事很自在、随缘。就像诸佛菩萨游戏神通，这个身在世间游戏神通，得大自在。众生很苦，那也得装一个苦的样子，为什么？同情心。否则的话，你一点都不苦，人家很痛苦，人家说你这个人没有人性。所以，佛菩萨也要装出一副苦的样子，他不是真的受苦。大众很乐，他也装出乐的样子，他在那里演戏，不是真的。一切众生是不是真的？一切众生也不是真的，一切众生把假戏真演，他以为是真的，所以他真的很苦！佛菩萨知道事实真相是演戏，他那个苦乐是装的，他不是真的。他真的他的心永远是平等，这是我们在大乘经教里头常常讲，诸佛菩萨永远没有起心动念，永远没有分别执著，这是老实话。他现身、他说法，为什么能现身？为什么能说法？那是感应，众生有感，他自自然然来应，这个感应之理也不好懂。
　　有人问释迦牟尼佛，问这个感应，佛就举例子，寺院里头钟鼓，佛就用钟鼓做例子。你看到钟、看到鼓没有？你敲它，它就应；你敲它是感，它发出声音是应。它有没有起心动念？没有。决不是那个鼓你敲它一下，鼓要想一想，「我要来应你」，它没有想，自然的。这是什么？这是性的德能，真如本性的德能。所以一切众生有感，性能它立刻就有应。性不是物质，没有方所，遍法界虚空界无处不在，无时不在，就像我们现在讲的，像地球上这些电波一样。我们电视的电波，你发出去的时候，涵盖整个地球。你频道一按，影像、音声不就立刻出来了吗？这影像、声音在哪里？在电波。无处不在，无时不在，无论在哪个地方，你有接受的设备，同时都出现。
　　自性的本能，自性的德能，亦复如是。所以佛用了一个名词，叫「法尔如是」，法尔实在就是自自然然，它就是这样的，比自然还要来得自然，所以他不用自然，他用法尔。自然里头还具备些条件，法尔里头没有条件的，就是没有四缘，不需要缘，它自自然然的应。应身，现身了，身起作用，就有四缘。所以唯心所现没有缘，没有四缘；唯识所变就有四缘，这是一真法界跟十法界不一样的地方。所以一真法界叫法性土，不叫法相土，法性土；十法界里面，叫法相土。相有生灭，性没有生灭，所以我们的身有生灭，我们的性没有生灭，我们一定要懂这个道理。
　　所以十法界事实真相真正透彻明了，你就是在地狱也不受苦。在地狱什么？消业。但是几个地狱众生觉悟了？诸佛菩萨慈悲，真的是不舍一人。众生造罪业堕地狱，佛菩萨去不去地狱？去！地狱里头，哪些是佛菩萨？地狱那些恶鬼、那些判官，都是佛菩萨。我们在《地藏经》上看到，《地藏经》上许许多多鬼王，释迦牟尼佛给我们说，都是大菩萨示现的，将来他在什么地方成佛度众生，佛不都跟我们授记了？我们就晓得饿鬼道、地狱道、畜生道，愈是苦的地方佛菩萨愈不舍弃，只是凡夫不认识。佛菩萨在里面示现教化是不容易，比人间难，因为他们迷得深，业障重，不容易觉悟。可是现前我们这个社会，这些众生，我看比饿鬼道还要难度。这要细心观察，得要深入经藏，你看看我们今天这个世界上因因果果错综复杂，会有觉悟，你知道这是什么一回事情。
　　所以现相、果报，你不能说是，也不能说不是；你不能说善，也不能说恶，明白人堕恶道是消业障！过去在人道里头，起心动念、言语造作种种不善，这个不善业造了，业一定招果报，果报是三途，所以三途是消他的罪业。罪业消除之后，头脑清醒，佛菩萨来教化他，他懂了，他才能超越。他正在迷的时候，他受苦，就跟作恶梦不知道自己是作梦，梦中被吓醒，吓了一身冷汗，就像这种情形一样。知道，知道就没事，知道什么？像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」；大乘经上常讲，「一切法从心想生」。他真正到不起心、不动念、不分别、不执著，一切苦乐的境界他不受了；这个不受就叫做「正受」。正受就是正常的享受，正常享受也叫禅定，梵语叫「三昧」。
　　大乘入了三昧，所以解苦无苦。事有没有？事有，不能说没有，又不能说真有。所以实际上是什么情形？非有非无。我们现前的境界真的是这样的，是我们自己不知道。科学不断在发达，现在科学家很多新的发现，对佛经上讲的这些事实真相，逐渐逐渐他们也发现一点点。虽然是发现得很少，点点滴滴，但是对我们修学大乘的人来讲是莫大的鼓励，因为我们没有证果，没有契入境界，听到科学家这一说，我们立刻就懂。
　　譬如，科学家给我们说，这个世界上没有所谓物质的存在。我们今天不是讲一切都是物质，他说没有，这个很令人惊讶。佛在经上讲凡所有相，皆是虚妄，科学家今天也发现了，凡所有相真的是虚妄。相是什么？他说相是波动产生的幻觉，跟佛法讲的一样，波动产生的。存不存在？不存在。我们为什么看到这些现象？这些现象是波动幻觉里面的相续相。实在说，现在电视在世界上很普遍，哪个人不是天天在看电视！你懂不懂电视画面怎么形成的？这就没有人知道，如果你要懂得电视画面怎么形成的，你就明了《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你就明了，你就解苦无苦。
　　电视画面比电影的画面更容易令人觉悟。电影的画面像幻灯片一样。早年，我们也喜欢玩这个东西，电影的放映机镜头一打开，那一张就是幻灯片，这个画面投射到银幕上，立刻把镜头关起来，再换一张。镜头一打开，这就生，一关上就灭；再打开，第二张生，再关起来，第二张灭。一秒钟镜头开关二十四次，就是一秒钟二十四个生灭，我们在银幕上看到就好像是真的，其实它是一张一张幻灯片，移动得太快。再快，要跟电视比那慢得太多了。电视画面怎么组成的？点。点组织成线，线组织成面，速度太快了，因为电磁的速度跟光的速度几乎是相同的，一秒钟三十万公里。所以你们今天讲电视的画面，讲多少条线，光的速度太快，所以它的点、线、面组成这个画面，速度太快了，你不知道它是假的，你看到好像很逼真，全是假的。电视画面如是，现实的画面，山河大地也是这样子的，也是这么组成的。《楞严经》上讲，「当处出生，随处灭尽」，所以有没有来去？没有。有没有生灭？几乎是生灭同时。
　　佛在经上讲的速度，我们在讲席里头，不断重复在说，为什么？你还没懂，怎么知道你没懂？你还在迷惑，你还把一切人事物当真，就是你没懂。你要真的懂了，你的思想观念变了，你肯定是两个人，就是说过去你迷，现在你觉悟；迷的时候是凡夫，觉了的时候就是菩萨。转迷为悟，那就是转凡成圣，你对这个世间还会有计较吗？没有了。至少你能够到孔老夫子六十岁的境界，什么境界？耳顺。真得受用，决定不会被境界所转，决定不会迷，晓得什么？晓得当处出生，随处灭尽，《楞严经》上所讲的，完全通达明了，它的速度之快，快到没有法子想像。
　　《仁王经》上讲的，我常常用这个例子，我也能体会到那是世尊的方便说，不是真实说，真实说我们不懂，就是方便说我们懂也算不错了。你从方便，你就能入真实。佛不必说真实，你自然能体会到。《仁王经》上讲，它的速度多快？一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那里头有九百生灭。我们快速度来弹弹，一秒钟我们弹四次，这是我的速度，一秒钟弹四次。四乘六十，再乘九百，两个十万八千，也就是二十一万六千次的生灭，你怎么能看得出来？我们电影的速度，一秒钟二十四次的生灭；现在佛给我们讲，一秒钟二十一万六千次的生灭。但是要跟我们电视画面来比，二十一万六千次的生灭比我们电视画面慢，所以我就晓得，这是释迦牟尼佛的方便说。我们电视画面展现在我们面前速度，那是亿万分之一秒，不是二十万、三十万。这我们可以从电磁波的速度上能够体会得到，你才能把事实真相找出来，才了解我们这个宇宙人生到底是个什么回事情。
　　佛常常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，我们也会说，但是这个虚妄的概念完全没有，你完全迷在里头，不了解真相。你真的了解、明白了，才真正懂得《楞严》上所讲的「当处出生，随处灭尽」。但是当处出生随处灭尽的速度，真是亿万分之一秒。因为心性的波动，速度比光、比电磁波的速度不知道大多少倍。用光速，从地球发射到太阳，还要八分多钟才能到达。意念上、意识上的念头，就是心的波动，我们讲心波，或者讲思想波，这个波一动立刻就遍虚空法界，光跟电怎么能比！所以现实这个世界是什么？一个生灭、一个生灭的相续相，决定是空的，决定是假的。所以佛费了二十二年给我们讲般若。今天《大藏经》里头最大的经不是《华严经》，是《大般若经》；《大般若经》六百卷，《华严经》才八十卷。六百卷《大般若经》讲什么？总的来说，做最后的总结论，就是世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。我读《大般若经》得这么个结论，这个结论跟《金刚经》、跟《般若心经》上讲的完全相应。你把这一切法当真的，那错了。所以觉悟人的心，永远是清净一尘不染。
　　万法皆空，因果何以不空？因果就是讲现象，这些现象转变不空，唯识所变。唯识就是因变成果，果变成因，转变不空，相续不空，循环不空，这就产生业报。业报实在也是个空的，但是业报就像作梦一样，你不知道事实真相，你误以为真实，这里头善报，你觉得有乐受；恶报，你觉得有苦受。佛在旁边觉得是可怜悯者，为什么是可怜悯者？你那个受是冤枉受，做恶梦；三途六道是做恶梦，人天是做好梦、美梦，都在作梦。超出了十法界，你梦醒了，你不再作梦了，这是跟你讲事实真相。
　　所以我们修观，华严这个宗派，他们过去修行的方法是修法界观，现在我们修法界观比从前的人要方便多了。现在我们修法界观从哪里下手？从电视或者是网路，从萤光幕上，从这上面来修。你不要管电视、电脑萤幕上的画面，你不要去管画面，你仔细观察这画面怎么形成的，你能把这个搞清楚，整个宇宙事实真相你就明了了。你才真正就像惠能大师一样的境界，「本来无一物」，后头讲「何处惹尘埃」。何处惹尘埃，就是什么事都没有，「天下本无事，庸人自扰之」。庸人是什么？不觉悟的、不了解事实真相的，他在里头纷纷扰扰，忙得头昏脑胀苦不堪言，冤哉！枉也！觉悟的人才是真正幸福快乐之人，他过的生活是正常的