六祖坛经讲座-第20部分

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以为得到几炷香就得到了法身，必须认识法身的“香”是什么，法身的“香”就是戒定慧，就是解脱和解脱知见。这五分“真香”拿到后，用来“薰”自己，就可以把自己“薰”成佛。如果用外面的那些烟子来薰自己，则绝对成不了佛。
　　这一品是忏悔品，忏侮就是在佛面前忏侮自己的罪孽。但六祖这里与一般的忏侮不同，叫“无相忏悔”。忏，是对过去所犯的错误坦白承认，作自我检查；悔，是发心以后不再犯那些错误，作自我的保证。两者合起来，检查加保证就是忏悔。
　　忏悔有许多不同的仪轨，如大忏、小忏等。大悲忏就是念观音菩萨的《大悲咒》并磕多少个头来请求忏悔。如果自己力量不够，加上《大悲咒》或《楞严咒》，还可以加上《六字大明咒》等各种各样的咒，并拜佛、念佛等等。忏悔时在佛前当然要上香，六祖这里的意思是，不能注重外在的形式，应该上“真香”，这个“真香”就是“五分法身香”。
　　什么是“无相忏悔”呢？忏悔当然应该，但是必须懂得一切法空的道理，这样来忏悔，才有力，才彻底，才能得到解脱。畏于因果，你才会去忏悔，明白了礼义，你才会诚恳地忏悔。有的人问，既然讲—切法空，倒底还有没有因果呢？我认为，正是因为一切法空，所以才有因果；如果一切法不空，那反而破坏了因果的必然。譬如一粒种子，如果它本性不空，那就完了，它永远都是一粒种子，就不会发芽、开花，结果。如果这粒种子风吹不进，水浸不进，那又怎能生长呢？所以，这粒种子必须性空，才能有所变化，才能发芽、开花，结果。这一点必须牢记，只有一切法空，才会有因果。西藏宗喀巴大师著过一本书，叫《菩提道次第》，该书的“观品”就是抉择一切法空的。宗喀巴非常强调这一点，这是佛法的正见，如果学习佛法能得到这一点，就算真正有所得了。所以“无相忏悔”就是要懂得一切法空的道理。
　　我们无始以来烦恼深重，罪孽深重，要想得到解脱，自然应坦坦白白地向佛承认错误。越是彻底承认自己的错误，就越能放下自己的烦恼，放下那个“人我”，“法我”，因此，忏悔一次远比自己闭上眼睛在那儿坐的力量大。认真忏悔的人再去静坐，妄想也自然会轻得多。
　　要知道，懂得一切法空的道理，你作无相忏悔，这个忏悔就干净彻底，你就会知道原来并没有什么东西叫烦恼，也没有什么东西叫罪恶。唐肃宗有一个宦官叫鱼朝恩，权势很大，连皇帝都怕他。唐肃宗请南阳忠国师入宫问法时，唐肃宗给忠国师介绍说：“鱼朝恩也懂佛法。”于是鱼朝恩恭敬地问忠国师：“何谓无明？无明从何而起？”忠国师看了看这位宦官，叹息一声说：“国家怎么不困难，不混乱呢！连宦官这样的奴才，居然也有资格问佛法这样神圣的大道了。”鱼朝恩大怒。忠国师说：“你不是在问无明吗？无明就是从这儿来的。”’鱼朝恩于是很惭愧。大家听懂了吗？这一念火起，就是无明；若懂了，这一念消下去了，就是菩提。
忏悔一般分为事忏悔和理忏悔。事忏悔是在一定的时间，有一定的仪轨，对某些具体的事，在佛前进行忏悔。理忏悔是以佛法的道理来忏悔自己的罪恶，其中最重要的两个理是因果和一切法空。把自己的罪恶放在因果上，放在一切法空上进行忏悔，就是有的放矢，对症下药，也才能达到药到病除的效果；只有这样，你才能把那些恩恩怨怨、是是非非的东西放得下，也才能真正地进行忏悔。不然，口是心非，忏而不悔，悔而不改，改而不净，这样的忏悔有什么作用呢？
　　　　四弘愿与自性自度

　　善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿。各须用心正听：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。善知识，大家岂不道众生无边誓愿度？恁么道，且不是慧能度。善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。
　　又，烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又，法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又，无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。

　　四弘誓愿是每一个佛教徒的日常功课之一，我们每时每刻都要把愿力放在这上面，这可是大乘菩萨的精神啊！什么叫“自心众生”呢？没有你这个自性，对众生的认识从哪儿来呢？也不是说众生就是在你的心里，但外面的众生就是你的自性众生，没有你，哪个在承认他们是众生呢？既然三界唯心，万法唯识，这无量无边的众生离开了你的心吗？众生就是烦恼，我当然要度。但外面的烦恼，就是自己的烦恼啊！要明白这决不是两件事，这也是“不二”的。“自性法门无尽誓愿学”，不能沉空守寂，无论什么法门都可以学。一切智智嘛，有什么法在自性之外呢！学佛法，学世间法，乃至端公、巫婆、赌博等莫名其妙的东西都可以学一学。你既然会耍这些把戏，当然就可以度这一类的众生了。《观音普门品》说，应以什么身得度者，即现什么身为之说法嘛。佛教八万四千法门，加上种种度众生的方便，真是无穷无尽，都要学。正人学邪法，用正邪亦正，你怕什么？这里必须明白六祖的提持：无边的众生是自心，乃至无上的佛道也是自己的这个心、这个自性啊。佛道是无上的，但这个无上的佛道并不是高不可及的无上，就是我们的自性。如果你把那些“无量无边”的东西都放在外边，那么，“吾生也有涯，而知也无涯”，你又怎么能得到解脱，又怎么能度尽众生，又怎么能成佛呢？
　　现在丛林里念诵四弘愿，往往把“自性”二字去了。我认为还是按照六祖大师的方法才彻底，“自性”是不能丢的，不然，你凭什么来修行呢？有的人把世事看破了，遁入空门。出家当然不错，可别把众生忘了。四弘愿就是要面向于众生嘛。要断烦恼，就一定要在世间断，要在众生中断，不然你那个烦恼决断不了，这可是一回事，不是两件事。这一边是度众生，那一边就是度自己啊！譬如说不爱钱，若是身上一个钱都没有，嘴上说不爱钱不是空谈吗？若是自己身上腰缠万贯，结果全都布施了，这才真的是不爱钱。同样，心要放在众生上，不离众生，你的烦恼也才断得了，才能增长功德。六祖下面所说的愚痴迷妄，什么邪迷心，诳妄心、嫉妒心，恶毒心等等，一头是你自己，另一头就是众生，这可是不能分开的，所以六祖说：“各须自性自度，是名真度。”认识了自己就是开悟，开悟就要见了般若，见了般若就是得到了解脱，这就是自性自度，没有什么比这更可靠更方便的法了。
　　　　再说一下“法门无尽誓愿学”，前面六祖大师开悟时不是说：“何期自性本自俱足，何期自性能生万法。”但佛也不知道原子禅怎么造嘛，这怎么理解呢？我这里点一点：“知之为知之，不知为不知，是知也”，这就是万法俱足，要切实记住，不然，这个万法俱足就会把你捆起，所以六祖说：“须见自性，常行正法，是名真学。”见了自性，知道了一切法空，若不执着，就把一切法学完了。对于一切法，你执着也好，不执着也好，我晓得也好，你晓得也好，一切众生懂得了，就是我懂得了，这样，一切法就学完了。要好好体会这层意思，一切法，一切智智，不是凡夫的妄想，好像什么都必须懂完，世间的一切学问，一切财富都必须抓到手才行，那怎么得了，佛也办不到。你若真的有“知之为知之，不知为不知”的精神，又有“学而不厌，诲人不倦”的劲头，人类的聪明才智还他全人类，不要妄想抓在一个人手上，这样就“各正其位”了。所以，对万法俱足，对一切智智要有正确的理解。

　　　　无相三皈依和自性三宝

　　善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三皈依戒。善知识，皈依觉，两足尊。皈依正，离欲尊。皈依净，众中尊。
　　从今日起，称觉为师，更不皈依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识，皈依自性三宝。佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。
　　若修此行，是自皈依。凡夫不会，从日至夜，受三皈依戒。若言皈依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所皈？言却成妄。善知识，各自观察，莫错用心。经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不皈，无所依处。今既自悟，各须皈依自心三宝。内调心性，外敬他人，是自皈依也。

　　一般学佛的人都知道三皈依，在寺庙里受了三皈依后，才算是正式的佛教徒了。有的佛学爱好者，喜欢佛教内的这样或那样，但没有受过三皈依，就算不上佛教徒。所以，三皈依是进入佛门的最基本的手续。你想成为一个正式的佛教徒吗？就必须到寺庙里去做三皈依的仪式。三皈依的对象是三宝。就是佛、法、僧这三宝。为什么叫“宝”呢！宝贵嘛，皈依了三宝，你就乘上了出离生死苦海的飞船，所以称之为“宝”。不皈依三宝，哪怕你修上了天，却不知断烦恼，出生死，只能是凡夫在六道中轮回。所以，只有佛法僧三宝能帮助我们出离生死苦海，这在佛教中是“决定义”，不是或可或无的，所以要进入佛门就必须皈依，办好组织手续，你才有了组织上的保证。
　　释迦牟尼佛创立了佛教，建立了佛法，成立了僧团，三宝都是释迦佛立的，我们学佛，学习佛法的根本保障和依据全是佛所指示的，我们自然要皈依佛。一佛、万佛乃至无量无边的佛，佛佛同体，皈依了释迦佛，也就皈依了阿弥陀佛，皈依了文殊菩萨、观音菩萨。皈依了佛，佛用什么来帮助你出离生死呢？那就是佛说的法。你用佛说的法来指导修行，就可以出离生死，所以要皈依法。但是释迦佛已涅槃了两千多年了，其它的佛我们更没有见到，怎么办呢？不要急，还有僧，僧是代表佛在世间住持正法、宣传正法的，所以要皈依僧。什么是僧呢？一个出家人不能算是僧，他可以是一位比丘，一位比丘尼，可以是一位罗汉，也可以是菩萨，但不能算是僧。僧是梵语僧伽的省称，翻译过来叫僧团，或法团，必须是三个以上比丘一起修行所组织的法团，也就是一个佛法的团体。对某个出家人是不能称之为僧。不过现在大家习惯了，对单一的出家人也称之为僧。出家人也自称“贫僧”，“山僧”，这在法相上是讲不通的。皈依僧，真正说来要见道以上的才值得皈依，小乘要初果以上，大乘要登地菩萨以上，这些才是真正的僧宝啊！
　　有的修行人，虽未彻底出离生死，但对出生死的法懂了，见了道，见与佛齐，这样的修行人实在难找。其次是发了菩提心的比丘，他的愿是真的，他不仅自己努力修行，争取成佛，还要帮助一切众生成佛，这样的比丘也不多见。还有就是能守好戒律，三业清净的比丘，这样的出家人，都值得我们去皈依，去供养。
　　皈依不是一件小事，你了不起，我尊敬你可以，佩服你可以，绝谈不上皈依。皈，是归老家，即自己的最终归宿；依，是依止，依靠，生生世世都需要的依靠。所以，只有三宝才可以作为我们皈依的对象。三宝的境界即我们最后结果的境界，也就是道。一个世间烦恼深重的人发心皈依也是不容易的，所以皈依也不是件简单的事，而是人生最大的事。以上是对三皈依的一般讲法，而禅宗对此有自己的特殊性。
　　六祖在这一段里讲的三皈依，是以禅宗自己的特点和道理来讲的。有的人认为六祖这种讲法不对，是取消三皈依了。不能这样认为，六祖是针对唐代当时佛教的一些弊病而作了这样的开示的。那时一般的人都热衷于理论的研究，疏忽了修行的实践。六祖对症下药，扫荡了那些虚浮琐碎的东西，他讲的都是要大家回过头来，从自己身上做起，从自己本性上下手。《坛经》全讲的这个内容。如果前面讲的大家真正懂了，那么六祖这里的“无相三皈依戒”也就不难理解了。