六祖坛经讲座-第19部分
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欲界里有天道、天人，是六道轮回中的一道，不需要得定，只要善因够了就可以去。天人也在欲界里，而色界、无色界是属于定界，必须得了定才能去。欲界里的六层天是：天王天，忉利天，焰摩天，兜率天，化自在天，他化自在天，都是欲界，都有饮食男女，不过睡眠比我们少，烦恼比我们轻而已，所以仍然是欲界。
色界里有四层天：一禅天、二禅天、三禅天、四禅天，必须得了定才能去。无色界呢？里面又有四层天：空无天、虚无天、无有处天、非想非非想天。总括色界无色界叫四禅八定，一层天比一层天高。色界四天尚有颜色质碍，而无色界四天则是纯精神的世界。
如来禅和祖师禅
不要以为天上就那么了不起，要知道，在佛教里，三界都是凡夫，这一点一定要弄清楚。一般以为上了天就了不起了，那不行，那只是福报好一些而已，享受好一些而已。在三界里，烦恼并没有断，空性也没有证到，人我法我二执都有，仍然不能出离生死，所以叫凡夫。进入佛法，了脱生死必须得智慧，也就是要证一切法空，否然绝脱不了生死的。所以四禅八定也只是凡夫定，而凡夫定是不能了生死的。小乘里说的种种定，可以证罗汉，可以了生死，但只是小乘定。小乘定再上去就是大乘定，大乘定有一定叫“如来禅”。还有“祖师禅”又叫无上乘禅，这就是禅宗的专利。关于“祖师禅”，在教下有很大的争议，但在禅宗里却是非讲不可，这是禅宗的特色。
什么是祖师禅呢？下面举一则公案：沩山、香严都是百丈禅师的弟子，沩山灵祐最先出世坐山，但香严却没有见性。百丈圆寂后，香严又依止沩山。有一天沩山对他说：“你在百丈先师处聪明伶俐，问一答十，问十答百，但都属于分别思维，没有找到生死的根本，现在我问你一句，但不许引经据典，要用你自己的话来回答——父母未生你时是什么样子呢？”香严对这样的问题，若回答呢，心里尽是经典的，老师的，而自己的却不知在哪儿，回答不出来，于是叹息说：“毕竟画饼不能充饥啊。”于是就把平时看的书全部烧了，说：“今后我也不学佛法了，当一个行脚僧算了。”他告别了沩山，就到南阳忠国师的墓前，搭个茅棚过日子。
一天，他在田里除草，偶然把田里的瓦片抛开，击竹有声，一下就悟了。这时，他感慨流涕，对着沩山的方向礼拜说：“感谢和尚当时没有为我点破，不然怎么会有今天的悟呢？”他作偈一首送与沩山，偈子是这样的：
一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不坠悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
沩山看到这个偈子，对仰山说：“香严这次终于彻悟了。”仰山说：“还不行，我要亲自勘察，看他是真是假。”仰山找到香严，说：“你那个偈子我看了，你再说说看。”香严于是又作一个偈子：“去年贫，未是贫，今年贫，始是贫。去年贫，犹有立锥之地；今年贫，锥也无。”仰山说：“如来禅，师弟是会了，但对祖师禅，你还未梦见。”香严说：“好好，我再给师兄说一点。”香严于是又作了一个偈子：
我有一机，瞬目视伊。
若人不会，别唤沙弥。
仰山于是高兴地说：“且喜师弟会得祖师禅了，我要向老师报喜。”并于祖师禅，在《五灯会元》中还记载了一则，出于与仰山、香严同时的洞山禅师的师兄幽溪和尚的公案。有个和尚问幽溪：“如何是祖师禅？”幽溪和尚回答说：“泥牛步步出人前。”
六祖大师在《坛经》里讲的，可以说全是祖师禅。“我有一机，瞬目视伊”，与唐五代许多机锋、棒喝，你说这是初禅呢，二禅呢？谈不上嘛。道家所讲的炼精化气一类，连如来禅都未到，说什么祖师禅。如来禅必须讲修行的次第，祖师禅则肯定人人都有佛性，这个佛性不是修得来的，只是见与未见的问题。所以在四禅八定，大小乘禅讲了那么多，而禅宗不讲这些，“我宗门下，只是明心见性”。单传直指、向上全提，这才是祖师禅的风范。
坐禅品第五
经常有人提出这样的问题：怎样用功呢？怎样坐禅呢？对于佛教的理论，一般有文化的都可以马虎自学，但对坐禅，许多人都有一种神秘的看法，认为里面有点“玄”，不是用认识的方法可以进得去。是啊，一切神通妙用都因禅定而起，六度万行，戒定慧三学，止观二法，都离不开禅定。在印度，佛教，甚至佛教以外的各宗各派都重视坐禅，中国佛教的各宗各派也重视坐禅，坐禅是出家修行的日常功课，但怎样才叫坐禅，怎样才能收到坐禅的效果呢？
坐禅的确是修行的重要方法，双腿一收，跏趺而坐，进而修止修观，四禅八定，小乘禅到大乘禅都要从这儿开始。但禅宗自六祖来，对佛教里的许多方面都进行了革命，《坛经》里面讲的那些，都是对佛教里传习已久的许多方法的革命。如“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”是传统的修行方法。六祖则来了个“本来无一物，何处惹尘埃”。印宗法师问五祖传授什么？六祖的回答是：“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”传统的方法是先戒后定后慧，六祖这里是“内外一如，定慧即等”。问到西方净土，六祖的开示是“身中净土”“自性西方”。佛教中的这些传统东西，到了六祖这里全都不用了，至少冲淡了。所以我们学禅宗、学《坛经》，一定要认真领悟到六祖大师这个法的根本之处是什么，如果不是真理，不是佛法，那么禅宗就绝对是建立不起。但是六祖不但把这个法门建立起来了，而且在一千多年中取得了中国佛教的主导地位，从这里便可以看到这个法的殊胜。在坐禅品中，我们同样可以看到六祖大师的创新精神和法门的方便、殊胜。
忏悔品第六
忏悔品是《坛经》的第六品。这里我再重复一下，六祖大师在《坛经》中讲了那么多，其实说的只有一句话，就是要你“明心见性”，要你自己认识自己。这里就把一切佛法都包括在其中了，所以六祖不论讲什么，都是在发挥这一主题，忏悔品仍然如此。
五分法身香和无相忏悔
时大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座告众曰：“来，诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自戒自度，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”众胡跪。
师曰：“一戒香，即自心中，无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。二定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执著，敬上念下，怜恤孤贫，名慧香。四解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不移，名解脱知见香。善知识，此香各自内薰，莫向外觅。
今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语，一时道：弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。
弟子等，从前念今念及后念，念念不被憍诳染；从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。
弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染；从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。善知识，以上是为无相忏悔。
云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？”
在这一段里，六祖首先再一次强调，佛法不是外面的法，是在自己自性之中的。这一件大事须从自性中起，不要向外求，并把它作为一个起点。对于这个问题，我曾多次谈过，如果不是从“这里”开始，那其它什么可以作为开始呢？你无论做什么事，都必须从此心此念此时开始，无论说科学，说宗教，讲现实，谈历史；无论你说佛，说菩萨，说天堂，说地狱，无论什么，都得从“这儿”起，这是真正的开端，只要这个开端正确，一切全正确；这个开端错了，一切将全错。
所以，六祖才要你“于一切时中，念念自净其心”。有人说，禅宗的修行宽松得很。其实在修行上，禅宗是最严格的，它不准你放松每一件事，对你的思想和行动进行全面管制。“念念”就是一切念，一切时，你都得把自己的心清洗干净。清洗干净就是少动烦恼，这可是功夫，烦恼断尽就可以成佛，不断烦恼就是凡夫。要知道，烦恼并不是从外面来的，还是从你自性中产生的，烦恼的开端也是在“这里”，“自净其心”的开端还是在“这里”。有人会问，心到底是什么？为什么烦恼是它，成佛也是它呢？前面已经讲过了，这个心是万法俱齐的，善恶是非，大小长短、烦恼菩提都在心中。而这个心又是自由自在的，那些善恶是非，烦恼菩提又全在自心的抉择上，在这里大家就必须留意了。所以六祖说，“于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自戒自度”，一切都离不开自己啊！所以赵州和尚说：金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。其它的都不可靠，只有自己度自己最可靠。
什么是“自性五分法身香”呢？一般寺庙传戒，只是说“五分法身香”就行了，而六祖却处处强调自性。要知道，法身就是我们那个不生不灭的本体，也就是我们的心，我们的自性。要想证到这个法身，必须具备“五分”。五分包括戒定慧在内。戒定慧是就“因”而说的，你要得成佛的“果”吗，就必须有成佛的“因”。但佛门戒与一般人的戒不一样，一般人守戒是很勉强的，如在某师父那里受了戒，因而不敢违犯。而佛所守的却是“自性戒”。因为就自己的本性而言，是不能做坏事的，守戒的力量来自于自己，所作所为自然而然就合于戒律。而一般人守戒，总感到那个戒是一种外在的权威力量，不敢不守。所以六祖在这儿传的“自性戒”是指成佛以后那个非常圆满的戒。为什么说“圆满”呢？因为根本不需要守外面的什么东西，自己的本性自然而然就是清净有律的。现在叫你守戒，无非是要把你法身中本具的那个戒引发出来。你暂时还做不到，那就只好去“守”，然后慢慢地，就可以把法身中的自性戒的“风格”引发出来，你也就自由自在了。明白了自性戒，那自性定，自性慧也就“亦复如是”了，要想得到佛的法身，就必须具备戒定慧这三种功德。
上面只谈了三分，还要加二分才叫做“五分法身”，另外两分就是解脱和解脱知见。解脱，当然是指解脱于生死苦海。说简单形象一点，就是精神上自在洒脱。怎样才能得到解脱这个最终的结果呢？就是因为得到了解脱知见，也就是得到了关于解脱的智慧。说到底，就是开悟，就是见道。开悟了，自然就得到解脱，解脱是果，解脱知见是得到解脱的智慧。戒、定、慧、解脱、解脱知见这五分合起来，就是佛的法身。
在佛教寺庙中做法事都有一定的仪式，如传法时，受法的人就必须跪下，传法人要点上一炷香。点一炷香，诵谕一番有关戒的颂文，受法人受了，就得了戒香；再点一炷香，诵谕一番有关定的颂文，受法人受了，就得了定香，慧香，解脱香，解脱知见香也是这样传授的，这就是传法的仪式。但六祖在举行这种仪式时，却把重点放在各人自己的本分事上。所以，六祖强调说，在点香的时候，不要以为得到几炷香就得到了法身，必须认识法身的“香”是什么，法身的“香”就是戒定慧，就是解脱和解脱知见。
