六祖坛经讲座-第10部分
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有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得，自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色相。日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人，恶之与善尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，是曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。
一般人讲到这里，总是跑到哲学、数学、物理学或天文学的范围里去了。这个“摩诃”——大，不在宇宙中去找到答案，还有什么能称之为“大”呢？六祖说：“心量广大”。把这个“大”放在了自己的这个心上。禅宗开宗明义是这个话，归根到底还是这个话。要知道，在佛法里，虚空还不算大，虚空也只不过在我们心里，只是心里的一个部分而已。心量比虚空、比宇宙还大得没法比。虚空仍然是你心意识的显现，悟到最后，这个虚空还会粉碎。说到这里，一般人就理解不了了，虚空怎么还会粉碎呢？要知道，虚空也只是一种假象，不是不变的，仍然是一个无常的东西。虚空只是我们观念中所现的一个相，你自己的念头变了，外面的虚空也会发生变化。这在现代科学中也得到证明。在爱因斯坦的相对论里，空间和时间都不是固定的，而是一种变量。现在的宇宙爆炸说更是证明了这一点。尽管宇宙是个恒一的量，它爆炸、扩展、收缩，对它恒一的量并无增减。但从相上来说，也有它的聚散的变化。
所以学禅宗的人对此要确信，你知道宇宙有多大，你的心就有多大，你才知道自己的伟大。所以禅宗开门见山就告诉你是佛，与佛无二无别，现在虽然没在证到，但应该信到。佛教讲“信、解、行、证”，先应以信入，最后以证了，禅宗的修法就是这样。
心是什么呢？它有什么样的形态呢？六祖向我们作了详细的阐述，不过方法是否定的。有的人一用功见这见那，就认为自己见了“性光”。千万不要上当，心什么也不是，若能见得到，这个心就小了，就受到了限制。《金刚经》说：“如以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以六祖说了那么多“无”，从“无有边畔”，到“无有头尾”，最后是“无有一法可得”。要知道，方圆大小，青黄赤白，是非善恶等等，全是相对的概念，它们在相对里全都是对的，但相对的范围一突破，超出了经验而引伸到绝对里，就不起作用了。譬如说数量，我们工作、生活都离不开数量，但引伸到绝对里——宇宙重多少吨呢？谁说得清楚。因为这些数量对于宇宙毫不起作用，也说不明问题。
六祖还把虚空的道理，归结到“世人妙性本空”上来，我们每一人都具有这个“妙性”。这个“妙性”又是“本空”的。怎么“妙”法呢？就是与虚空一样：无是无非，无长无短，无色无相，而且“无一法可得”。也就是说，虚空的那个德，我们本性全有，就这个虚空也在我们妙性之中。有的人说佛法玄妙，是有点玄妙，不玄不妙怎么能得解脱呢？但这个玄妙不是别的，就是你自己那个心，这就是禅宗的作略。说开悟很难，但一经点破才感到是那么的平常，那么的容易。大家在这儿听《坛经》，而且都听到了，这就是“妙性”嘛。这个“妙性”是什么呢？是耳朵、大腿、丹田？总之你找不到，你说妙不妙！拿相对、具体的东西在这儿找是找不到的，所以才是“妙体本空，无有一法可得”。若有一法可得，就不妙了，也不空了。所以永嘉大师在《证道歌》中说：“不离自性常湛然，觅即知君不可见”。大家所熟悉的《心经》，全部结论是就这么一句话，如“五蕴皆空，度一切苦厄”，“空中无色、无受想行识”，下面的几个“无”，把什么都“无”干净了。那佛说的法呢？“无苦集灭道”，那六度万行呢？“无智亦无得”。为什么《心经》要把这一切扫得如此干净呢？因为这一切一切，都是“以无所得故”。这就是“妙性本空，无一法可待”。不是佛，也不是六祖执意要说空，因为人生宇宙的真谛就是空。有的人到了这里就害怕了、什么依靠都没有了，家庭、单位、国家、地球、极乐世界都空了，我们的归宿在哪里呢？不要怕，你真的空了，就会“心无挂碍了”，“无有恐怖”了。如果你还要抓一个东西在手，心里才安稳，那就绝对空不了。你若能做到一切皆空，才能“远离颠倒梦想”，也才能“究竟涅槃”。
六祖说了那么多空，但不放心，害怕大家产生误解，所以马上转了回来，说：“善知识，莫闻吾说空便著空”。佛教有个譬喻叫“以楔出楔”——为了从木头里取出一根钉子，但却把新的钉子留在木头里了。说空就是要把钉子取出来，但著空又把钉子留在里面了，所以，你若把空抓住，就完了，就永远空不了。我再一次说，证悟与解悟的分水岭就在这里。真正的证悟，是在修行里，在本份上直接把这个空感受到了，我们的心就是这个空，并不需要你在道理上说长说短。这时的概念活动已经脱落，正如本来就是成都人，在成都不需要导游一样。
唐代的严阳尊者问赵州禅师说：“一物不将来时如何？”赵州说：“放下著。”严阳尊者很不理解，他问：“我已经是一物不将了，还有什么东西可以放下呢？”赵州说：“对不起，你若放不下，那只好担起走。”严阳尊者听到这里就大悟了。这说明什么问题呢？就是六祖大师所说的“著空”，实际上仍把空执着了，根本没有实证到空。经赵州把他执着的空夺了，他才真正领悟了。
现在气功很流行，有些教人静坐的，要学生坐在那里什么都不想，这实际上是学道的毛病。这样久了，记忆力，智力、思维都要严重退化，这就是“无记空”的后果。坠入“无记空”的人，认为善也不要去想，恶也不要去想，认为这就是空性，就是道，其实大错。空空空，空什么呢？空是有对象的。我们的心有一种自发性，只要想到什么事情，就沾滞在这个事情上。自己贪爱的，沾滞的时间就长，在行为上的造作就表现得多。空，就是要空掉这一类的东西。引而伸之，万法皆空的道理是根据缘起论，以心物关系而言，从心离不开万法的角度来看，心本来就空。从万法离不开心的角度来看，万法本来就空。能在这里一转身，就是好消息。在这里，你才知道云门大师所说的“转山河大地归自己，转自己归山河大地”。你才能见性，才能解脱。这里哪里有“无记空”的地位呢？对于那些坠入“无记空”的人，还自满自大，以为是得了道。六祖告诫说：“此一辈人，不可与语，为邪见故。”——其实是中了邪见的毒，连一般人都不如。大家以后用功时，千万切记于此，禅宗万不是这个道理。
主人公在什么地方
善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫用错意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。
真正开悟的人，真正有见地的人，不会把客观世界抛在一边，不会逃避现实生活。相反的，他对工作，对生活的考虑更周密，做得更好、更巧、更高明，可以“遍周法界”“了了分别”，而且“应用便知一切”。那些空心静坐，坠入“无记空”的人，有这样的能耐吗？
“心量广大”是前提，必须承认这个东西，你体会到这里就抓住根本了。心体是空性，第一义空。一说佛性就是全体空，但空呢？全体是色，没有一处不是物，也没有一处不是空，所以“空即是色，色即是空”，这是泄露天机的话呀！其实，空就是什么都有，有就是什么都空，这个空就是这个有，这个有就是这个空，但是这个空不是这个有，这个有也不是这个空。达到了这样的认识，你才能深入“一切即一，一即一切”，也才能“来去自由，心体无滞”。也就是说，你已经品尝出般若的味道了。要知道，正因为空，才能建立一切，正因为空，你舞剑弄拳才没有障碍，正因为空，才会有昨天、今天、明天。
禅宗讲传心。心是每一个人都有的，心量又是如此之大，如此之妙，所以是大事。要学这个法，就不要去学哪些邪门小道。要知道心是根本，“一切般若智，皆从自性而生，不从外入。”这里真了，对了，那一切都对了，所以这个事情大得很。《法华经》称佛出世“为一大事因缘”，就是这个道理。老师悟的是这个东西，传呢？不过是把他悟到的让学生再悟一下，老师是不能、也没有什么东西可以给你的。你想，一个无时间空间，无色无相，无善无恶，无是无非在的东西怎么个传法呢？所以，开悟见性是大事，但不要从外面去寻觅。洞山禅师开悟时就说：“切忌从他觅，迢迢与我殊。”在外面求，是永无结果的。
欧洲大哲学家笛卡尔有个著名的诊断：“我思故我在。”他认为，任何推理，必须有个根本的前提，而这个前提是无须证明的。把宇宙万物找完，只有一个东西无须证明，这就是“我”的存在。我正在“思维着”的这个存在是无须证明的，所以一切推论都必须从这儿开始。这是无须怀疑的，而其它一切则是可以怀疑的。这与禅宗有些相近，怀疑到最后，这个“怀疑”本身还能否怀疑呢？又是谁在怀疑呢？所以只有这个东西非承认不可。“我思故我在”，对我就不能怀疑了。禅宗认为不行，还须更进一步，“我”还是空。这就是内道外道的分水岭。现在西方哲学大多有笛卡尔这个味道。康德哲学、存在主义、现象学、新托马斯主义等等，都知道这个重要性。只有一点他们不敢谈，就是这个我也是空的。这是佛教的特点，禅宗的特点。
讲个公案。元代高峰原妙是著名的禅师，他最初参禅多年一无所得，一天睡觉中醒来忽然想起赵州“万法归一，一归何处”的话头，挑起了他的疑情，7天7夜没睡，茶里饭里，静时闹时都在参。一天随众上堂，看见法堂上有个偈子“百年三万六千日，反覆原来是这汉”豁然间一念脱落，开悟了。这就是禅宗的“破本参”。他下来对老师说：“你以后不要再用棒子打我了。”老师说：“你还没有了。”他说：“那你考我嘛。”老师就问他：“日间浩浩时作得主么？”白天应酬周旋时作得主不？也就是八风吹得动不？高峰说：“作得主。”老师又问：“那晚上睡觉做梦时作得主不？”他说：“作得主。”——梦里心可以不动了。大家知道，白天理智活动清醒，容易把自己的思想管住，梦里可不同了，白天不敢做的事，梦里往往敢做，白天不动心的，梦里却会动心。所以要知道这两句话的份量。不昧己灵，又能作主是谈何容易。可是他的老师并没有到此为止，在人闻所未闻、想所未想的地方又逼一拶：“无梦无想时，主人公又在何处呢？”高峰答不出来了，以后才到天目山去闭死关，用了5年的时间才把这个问题解决了。笛卡尔和那些哲学家就没有这上面的功夫，也达不到这样的境界。我们也可以这样问笛卡尔：诚然我思故我在，如果我不思，我不想，这个我又在哪儿呢？以至父母未生我之前，或者烧成了灰之后，这个我还有没有，又在什么地方呢？这里就是“拈花一笑”，就是诸佛的心印。世间各宗各派在这个问题上都不能更进一步，可以说百尺竿头到了顶。但禅宗却要你百尺竿头更进一步，要你放身舍命。不如此，怎么谈得上更进一步呢？这的确是要命之处，没有如实修行，纸上谈兵哪里能到得了这里。那些口头禅，狂禅，在公案里拣了几句，认为自己悟了，或者在理论上推来推去，认为自己懂了，都是不行的，那是得不到解脱的。
无相周天
善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸�
