解脱之道--四圣谛与缘起 体方法师-第46部分
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“但有情依蕴、界、处诸法而立，是变化无常的，无常即是苦的，苦即不自在，那还能说是我吗？”
有情即我们自身，是由五蕴、六处、六界的和合而成，本身就是变化无常的，只要是无常的就是苦迫，苦迫的就不得自在，不得自在就是无我。因为“我”的定义是自在清净永恒不变。既是苦迫而不能主宰自在的，哪来的“我”？
“佛法说：正因为有情倒执有我，所以起惑造业，流转不息，我执即是流转动乱的根源。”
在无我中执着有一个实在的我，有了我就有我所（我的），即更大的占有——我的财产、地位、名誉、家眷等。有“我”才有“我的”；没有我，对我的就不会执着。由于我执而产生对外在一切条件的执着，才起惑执取造业不停，导致流转不息，所以我执即是流转动乱的根源。佛法不管哪一宗哪一派都说要破我执、法执，共同认识到如果不破除我执法执，那是绝对不能解脱的，因为我执就是我们流转动乱的根源。学佛第一步是要解脱，那就要知道生死的根本，如果连生死的根本都不知道，那又如何解脱？现在知道生死的根本是我执，不把虚幻的我执破除，哪里能解脱？明白一切万法的实相根本上就是无我（法无我、人无我），才不会继续执着爱染造业。所以如果我们不明白这个无我的根本，以为有一个实在的我，来来去去的我，未来永恒存在的我，这样理念指导下的修行，哪能破除我执？我执不破，贪爱又如何破？
如果有一些法门不是在破我执，恰恰是在满足我执的，能否解脱？譬如说基督教的回到永恒的上帝那里去，那是永恒的快乐的天堂。我们会感到心安，只要信仰就得救，目的是希望“我”永远存在，希望无尽的未来都在神的旁边幸福清净自在安乐，这样能否破我执？道家也希望求长生或永生，这些都不过是愚痴众生的幻想产物而已，所谓的“我”其实是无我中起的幻相，就是这样的愚痴无明才产生了虚妄的我执，不了解真相，而起了种种颠倒的见解——“常、乐、我、净”（无常以为是常，苦以为是乐，无我中起我见，不净以为是净）。佛法说众生无明颠倒，将一切虚幻的执着为实在的，剎那不住没有永恒的我，却希望能永恒存在。我们老大不愿意怕失去我，就是不知道寂灭法性的意义，不知道寂灭为乐的真相，所以执着要有一个永恒存在的我，不知道正是这样的无知造业才带来生死轮回导致苦迫不停。真正懂得一切法的本来就是寂灭法性，法性空寂，也才能体会到佛法讲的寂灭为乐，不是有我为乐，注意听！有我只有苦，只有轮回不断！佛法谈的无我，一般不能接受，就是因为不知道法性寂灭的本质。明白了无我本空的真理，就不会怕失去这个本来就不存在的“我”，这很重要！
“如悟解无我，没有了这动乱的因，即惑、业不起，当下能正觉诸法实相，一切即是寂静涅槃。”
破除了一切动乱生死的我执因后，疑惑造业就不起了，当下体证的就是诸法实相即寂灭涅槃。般若心经说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。五蕴皆空的“空”就是寂灭，就是无常无我，就是实相，这是心法重点，菩萨观照体会到五蕴无我非我时就解脱了。我们的生命不离五蕴的组合功能而已，体会到五蕴的组合本身：“但见于法，不见于我”，那就是见法。明白五蕴的空性即寂灭性，就破除了我执，截断了生死流转长河，当下止息人间的苦迫，即度一切苦厄。心经是中国最重视的经本，作为早晚课的内容，因为是一切法的心要。如果不是在深般若中观照自己五蕴的空寂性，修行从哪里下手？如何解脱而度一切苦厄？如果我们抓不到这个根本，只是求啊拜啊念啊唱啊，这些与照见五蕴皆空有什么关系？怎能照见五蕴皆空！所以导师讲得很清楚：就在一切现实的事事物物上，可生可灭、可有可无的因果法上，就在生命的当下，根尘触的每一个因缘中，如何去体会它的寂灭性。注意听！这才是下手处，这与求拜有关系吗？众生找不到生死的根源，在迷惑中求他力来加被，以为外在有什么力量可以改变你，这是无法真正解脱的。所以一定要听闻正法，多闻熏习，经过如理思惟，逐步在生命中去观照才能体证的。
我们不知道生死的因缘，才要听闻善知识的指导，要不是佛陀悟道后启迪我们，我们至今都不知道。佛陀反对外道执着有我的理念，因为只要有我，我执就不断，生死轮回就不会停止，生天还要堕落，也不究竟。不能解脱是由于有我故。今天能体会到这个根本，就知道要从破除我执下手。我执从哪里来？无明。什么叫无明？不了解真相，不了解诸法实相。我们从佛法中听闻熏习，就慢慢明白生死的根本原因，然后在生命中去观察了解，在因上去下手，看清自己的执着而超越它。其实观察别人也可以看到：这个人好执着！但往往不会反观自己也是如此执着。我们都在怪别人，却都没有反过来看到自身也如此。只要看到自己的执着性，你就发觉什么叫我执，观察自己越深就越觉得：自己的我执真的很深细。有道是：“不经一番寒彻骨，我慢深细最难明”，不观察自己，那就会永远觉得自己很伟大很好。如果深细地观察自己，就知道自己的执着有多深！心经所说的：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时……”，“行深”是说我们要加强深观，应该很深很用心地投入观察，才发觉得到。如果马马虎虎可有可无的，那是无法发现到内在很微细的真相的。有的以为自己没问题，但一遇到外境，马上就原形毕露，破我执不容易啊！故要很“深”地去“观”察。
还有一个叫“广行”，即广大去利益一切众生来破除我执，不是以为自己没有我执我见了就解决问题了。这是要做出来的，在生命能展现出来的才是。什么是我执？占有、贪欲、瞋恨。体证无我的人绝对不再是占有而是舍！菩萨六度万行首条就是布施，布施其实就在破我执，破实有感（我的）占有。大乘的六度万行的意义归纳起来在于破我执我见的实有感，破除悭贪占有。
我常说，人间一切外在条件（名或利）就像水，能利益众生解脱，也可以使众生执着而导致生死轮回。如果将人间的名利来破我执，为众生造福，自己成就也快；但如果满足自己的占有欲，就更坚固了我执而造业沉沦。众生的私欲很强，都只是为自己打算，从来不为别人。六度中的“布施”就是教我们关怀众生，明白自他间的因缘是息息相关的，把自己的福报与大家共享，这样就能破个人的私欲，容易破我执。“持戒”是防止由于我执强而造成对其他众生的伤害，其实真正破了我执的人也就无戒可守了。“忍辱”是对别人的伤害等能忍受，而不再生气瞋恨，当然破了我执，还有谁瞋恨不满？如果众生对你不好，你会更加感到众生的可怜，会怜悯他，想法去帮助教化，哪里还会起瞋心？“禅定”能让心灵宁静，最后才能开智能见实相（般若空慧）。众生由于我执而造成心灵的动乱不安攀缘不止。所以六度的目的就是破我执我见，断轮回生死。但如果只有理论没有实践，那不叫修行。修，是修正内在的观念；行，就是利他。理论讲得天花乱坠，但是自己却做不到，也不愿尝试六度，哪里能证入无我！顺境中都无我，逆境一来，那个我就展现出来了，不相信大家试试看！真要解脱，那就不是戏论哦！我执不断，哪一个人能解脱？只有生死轮回的份！我不骗你，这是实在话。每一个人真要为自己未来的慧命负责，要为斩断生死轮转而下真正的功夫。这是要你自己去克服的，师父说法告诉你真相以及用功的方法，那也只是助缘而已。如果你真的要解脱，必须自己去实践体会。我刚才讲的布施不是叫你们拿钱来给师父，而是去利益关怀一切众生，在利他中你会慢慢得到那种体会。在自我保护中又怎能解脱！所以理论不是只有归理论，是要用生命去实践的。谈到布施顺带提一下，水多了会泛滥成灾，疏通后就能灌溉并利益一切生命，钱多也是如此。如果能让一切众生都得利益，我执就容易破。
涅槃寂灭是任何因缘下最重要的终极目标。《金刚经》也有讲，菩萨发心利益众生，令一切众生皆入无余涅槃而灭度之。这才是菩萨真正的大愿，也是真正度化众生。如果只是暂时性对众生得到某一个好处，那还是小的利益。真正的终极大利益就是让他解脱证入涅槃，这才是真正的菩萨发心处。真要救度众生入解脱涅槃，自己就非用功不可！要先证涅槃，才能度众生，就好比会游泳才能救人。为了让众生能得度，所以我们自己要解脱涅槃，这不是自私，不是要保持“我”的伟大与安逸，而是为了更广大的众生。我自己要解脱，也要带众生去解脱，要发这样的心，那就不是自私的。如果只是为自己解脱，那又是我执深重，如何能解脱？所以修行不是唱高调，确实要如法如律，本身做不到，却想帮助别人，那是很难的，所以自利才能利他，这一点大家要明白！
三法印的纵横无碍
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佛但为听闻某义而不悟的众生，于是更为解说，因而有次第的三法印。在佛教发展的历史中，也是初期重无常行，中期重空无我行，后期重无生行。”
佛陀为何讲有次第的三法印？因为众生根性差别不同，有人听到无常马上就见法涅槃。但有人却无法达到这样的受用，佛陀就进一步从无常谈到无我，他们就会见法涅槃；有人还是无法受用，于是佛陀再进一步从无常无我到苦到涅槃的次第来说明，这样就产生了有次第的三法印。其实每一印都能解脱：体会无常印就能解脱，体会无我印也能解脱，体会涅槃印也能解脱。佛法在印度流传了一千六七百年，由于对三法印重视的不同而变成三个时期。佛陀到部派佛教这五百年是早期佛教，一般重视的是无常，从“无常”入手而解脱；初期大乘佛法重无我，像中观、唯识是以“无我”为重点来阐扬真理。到后期佛法重视的是“涅槃”，当下体证法性寂灭，当下悟入涅槃。这就是佛教源流的差别。
“如佛说「诸行无常」，而拘泥于事相的人，不能深解，只能因生灭相续的无常相而起厌离心，不能因常性不可得而悟入法性寂灭，那末，佛就再说「诸法无我」印。”
这也是一个重点。为了破除众生的执着常见与我见，佛法只好在现实现象上使我们看到迁流变化生灭不停，用事实的无常现象来破除常见。可是讲到无常，有人就误解一切法的现象是实在的生灭无常，这个就是不能透彻无常而产生的执着。继而觉得这个人间真是生灭无常，很苦，产生了厌恶的心，想要厌离这个身心与人间。导师点出重点：有人不能因常性不可得而直接悟入法性寂灭，要厌离后才能超越。殊不知，无常就是“常”不可得，既然常不可得，还有什么需要厌离的？所以大乘佛法直接体会的是无我印，认为生，非实生，灭也非实灭，反而不执着在实有的生灭。如果一切法不是实有的生灭无常，那你还要执着什么，厌离什么？这就是大乘法进一步的特色所在。所以他不是用厌离的，反而是入世的，就在一切法的当下去面对观察体会而超越。如果说厌离，那是厌离一切的贪欲，而不是厌离一切法，这就是重点。佛看这些人不能因为直接从常性不可得下手去体会涅槃，只好进一步说无我——我不可得，从无常说到无我，感觉好象有次第。
“经说：「无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所」。说明了世间的快乐，随时变化，不可能永远保有，故本质上是苦。”
很多人刚开始不能了解无常故苦的道理，觉得人间是无常迁流变化，但也是快乐的，喝酒可以快乐，物欲以及身心五欲的享受也觉得是快乐的。但这样的快乐能保存多久？既然不能永恒保存，那还是无常的。越执着越贪爱的，当它无常变化时就更苦了。所以表面上看来是暂时的快乐，当你得不到或消失的时候更苦，所以无常的本质带来的还是苦——无常故苦。苦就表示不自在，印度宗教界认为有一个“神我”是自在自主、清净、快乐、光明的。既然无常故苦，苦就是不自在，那就不是“我”。从这个立场来破除所谓清净自在快乐永恒光明的“我”，所以无常故苦，就能证明无我。这一点大家就要注意，就是从这里去体证的。既然没有我，也就没有我所，“我
