入行论释-善说海 讲记-第130部分
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以上这一科判，主要讲了我们必须要随顺他众。在为人处事的过程中，应尽量地随顺他人，不要别人说一句，你顶三句，别人叫你上去，你偏要下去，让你到东方去，非要到西方去。这样的话，不管我们讲什么教言，对你也没有任何利益。因此，大家还是要和合随顺，这一点非常重要！
寅三、善行自己之事：
入了大乘佛法以后，平时的说话、走路、看众生等，都要有一定的威仪。就像世间人参军以后，原来许多不良行为必须要改变，同样，我们没有发心之前，一些习气很不如法，现在学习了佛法尤其是大乘佛法以后，很多行为都要有所改变。
首先讲语言方面：
出言当称意，义明语相关，
悦意离贪嗔，柔和调适中。
我们在和别人交谈时，必须要掌握一定的语言技巧，否则，很容易的事情也会变得特别麻烦。麦彭仁波切曾说：“世间上的许多恩怨亲仇，并不是身体和心造成的，主要是由说话引起的。”大至国家与国家之间，小至人与人之间，很多关系往往因说话而转变。所以佛陀在《法句经。言语品》、《教王经。言语品》中，专门讲了说话的善巧方便，麦彭仁波切在《君规教言论。语言品》中，也教我们一些谈话的技巧。
不管你是出家人、在家人，在说话方面应该要进一步学习。当然，我自己也说得不好，没有这方面的方便和善巧，但不管怎么样，自己学过很多这方面的教言，挑别人毛病时，还是能够看得出来——他这样说不太好，应该要怎样怎样……
我们活在世界上，人与人之间需要沟通，若能精通语言的技巧，那度化众生也好、自己修行也好，都是非常方便的。要知道，众生的思绪千姿百态，根基和意乐也千差万别，如果没有通达说话的窍诀，虽然心里想了个很好的方法，但在表达的过程中往往适得其反，没有办法因机施教。所以，认真学习语言的方法、作用、范围、内容等，还是有一定的必要。
“出言当称意”，不论与任何人交往，说话要相合对方的心意，值得信任。假如自己说了半天，对方一点兴趣都没有，那也是白费口舌。因此，了解对方的根基意乐非常重要。如果对牦牛等旁生说话，了知根基可能有点困难，这个问题暂且不谈。但在与人交往的过程中，最好先打听对方的职业、习性、爱好，否则若没有一定了解，在博士面前讲一年级的知识，他可能不愿意听，在一年级小孩面前讲大学三年级的课题，他也听不懂，彼此没有办法沟通。
释迦牟尼佛的十大弟子中，富楼那尊者就有观机逗教的特点。他在跟人交往的过程中，首先要了知对方的身份，如果是医生，他就说适合医生的法；如果是官员，就说适合官员的法；如果是宗教人士、农民、工人，就说适合他们的法……这是语言的一种善巧。当然，这并不是为了欺骗别人，世间上有一种说法：“猫头鹰看见飞禽时，就把翅膀亮出来，看见猛兽时，就把爪子现出来，目的是为了欺骗别人。”但我们修行人与此不同，注重语言不是为了自己假装，而是为了帮助众生、利益众生。所以，为了得到众生的认可和信赖，在与他们交往的时候，要了解对方的身份和根基，谈论的方式与话题必须适机。
“义明”，说话要主题鲜明、中心突出，不然的话，你东一句、西一句，自己都不知道在说什么，别人也听得云里雾里，这种交谈没有什么意义。比如要讲有关布施的问题，你要将布施的体相、作用、功德等讲得清清楚楚，别人一听也了然于胸、极为明白，这样才能达到交流的效果。
“语相关”，不管从意义上、词句上、语调上，语言必须要关联。否则，本来你要讲佛法的内容，却扯了一大堆世间道理，讲世间道理的时候，又去讲一些没有任何关系的佛法，这样别人不一定能明白。所以在说话的过程中，前后应该围绕主题，不能太离谱、太脱节。
“悦意”，说话的语气要温和委婉，犹如母亲对爱子一样亲切，听起来很舒服，让人也起欢喜心。有些人一开口就像吵架骂人一样，声音非常刺耳，大家都觉得很讨厌，一点都不愿意听下去，实际上这就是没有通达语言的窍诀。
“离贪嗔”，修行人应断除不实语、粗语、妄语等六十四种语垢，佛陀在《十地经》、《法集经》等经典中也说了，尤其要远离贪心、嗔心所引起的语言。有些人在谈话时，始终围绕着贪心的主题，或者讲些有关战争等嗔恨的话语，我家有时候来一些客人，自始至终都在讲是是非非，这个不对、那个不对，他人走了以后，屋里好像一直有恶气在弥漫，心里有点不舒服。
其实，一个人的语言也能看出他的性格和境界如何。一般来讲，修行好的人，有信心、有智慧、有慈悲心的人，即使与他进行短暂的交流，可能也会一辈子不忘，觉得他的话意义极为丰富，对自他都非常有利益。去年，我们在成都跟几位学者一起研讨，有些人说出来的话极富吸引力，对大家的触动很强。听了他的话后，真的感觉应该重视自己的民族文化，而且世间上没有知识的人，确实非常可怜。尽管这些内容不一定与佛教特别相关，当时的研讨也不是以佛教为主题，但他将世间的有些真理发自肺腑地表达出来，在场的人都有一种刻骨铭心的记忆。
所以，语言跟人的性格、境界有很大关系。修行比较好的人，一般不说别人是非，贪嗔等烦恼的字眼几乎没有，一字一句全部是真理。而修行非常差的人，内心充满肮脏污垢，所引发出来的话语也不会有干净的东西，不但没有丝毫价值可言，甚至与他接触一会儿，自相续也会产生烦恼痛苦，一天当中心里都不舒服。
当然，很多人可能这样想：“《入行论》不学也可以，说话我应该会懂。我是读过大学的。”但在你所学的知识中，怎么样发心、怎么样说话、怎么样做人，这些基本道理可能不会有。且不说大乘修学人的行为，就连小乘《毗奈耶经》中的举止威仪，任何高等学校的教材书里也看不到。对有些高等学校的教材，我们也算是作了研究，（现在世间人看一下、想一下就叫研究，如果这个叫“研究”，我们也做过一些研究。）但这些学问即使跟小乘的教义比起来，价值上也有天壤之别，大乘佛法就更不用说了。
“柔和”，在说话的过程中，应使用柔和文雅的语言。真正有辩才的人，心里所想的完全能通过完美的语言表达出来，根本不用伤别人的心。比如说要批评一个人，他从来不说粗言恶语，不像我一样，有时候对想不通、看不惯的事情，“叭叭叭——”，马上把它说出来，若是转弯抹角地表达，心里就觉得不舒服。但有智慧的人不是这样，他用旁敲侧击或很婉转的语言，完全能够说服别人。《亲友书》中也讲了三种语 ：蜂蜜般的美语、鲜花般的实语、不净粪般的虚妄语。我们应选择第一种，既不伤害众生的心，也能将自己的意思完全道出来，这样的语言最有说服力。
“调适中”，说话的声音不能过高也不能过低，速度不能太快也不能太慢，没有必要时不要太啰嗦，该讲的内容也不能太略了。那天我们同学聚会时，每个人都要发言，当时不知道我自己讲得怎么样，但看别人的说话，好像所有过失都具足了：有些人说得太少，心里想了很多，但就是说不出来，包括自己家里有多少人，也是支支吾吾半天，让人觉得四十来岁的人连基本的话也不会说，好像特别可怜一样；有些人说得太多，一开口就没完没了，旁边人听起来特别累，心里一直默默祈祷“可以了，求求你不要说了”，但他仍然滔滔不绝；有些人说得特别慢，半天也吐不出一个字：“我—要—告—诉—你—们—，哎……”这种语调，有些老年人很喜欢听，但一直听了半个小时，结果也没有讲什么，长期这样听可能也有一定的困难；有些人讲得特别快，前后语句根本不连贯，以前有位法师每次在辩论时，几个字好像同时迸出来，我们都不知道他在说什么。
有人说我讲话也特别快，但我看清华大学的好多教授，说话比我快多了，好像也没人敢抗议，可能他们比我有地位，大家都不敢说吧。我觉得说话应该稍微快一点，如果太慢了，听起来可能会打瞌睡，时间久了也会起厌烦心。以前上师如意宝说话就比较快，不管是任何教证、理证，从他老人家的口中，就像长长不息的河流一样不间断地说出来，无论是辩论还是研讨，上师的反应都特别快。我刚来的时候，虽然听也听不懂，但觉得上师的思维很敏锐，应该学习上师的语速。但后来听懂了以后，也觉得这样非常好，所以现在的语速比较快，你们听了几堂课以后，应该慢慢会适应的。
另外，在说话的时候，声音不能特别高，本来坐在小小的屋子里，随便谈一些话，但一直扯着嗓子叫，好像一百里以外的地方都能听得到，这样也没有必要，别人的耳朵又不是有问题；声音也不能特别低，有些人说话奄奄一息的，就像临终时给后人留遗嘱一样，旁边人怎么样也听不清：“你说什么？能不能再说一遍，再说一遍！”这样也不太好。
总之，按照大乘佛法的要求，我们跟任何人交往时，不管是传法还是平时沟通，语言方面应该有技巧，这一点非常重要！
眼见有情时，诚慈而视之，
念我依于彼，乃能成佛道。
当看见众生时，不能观过患，而应以毫不虚伪、诚挚慈爱的表情而目视。我们平时所遇到的众生，有些高贵，有些贫贱，有些有地位，有些是仆人，无论是什么身份，都应以慈爱的目光来对待，不要怒目相视，或以嫌恶的神情来看别人。修学大乘佛法的人，不管看到亲人还是怨敌、人还是动物，都应用尊重的心态去对待。当今有些非常了不起的高僧大德，看众生的目光极为慈爱，以此也吸引了很多很多的人步入佛门。
真正有慈悲的人，即便对动物也很有爱心。以前喜马拉雅山有位瑜伽士，他早上起来的时候，看到小老鼠快要冻死了，马上把它抱在怀里，安慰道：“小老鼠，不要怕，我来保护你！”小老鼠也说：“老喇嘛，非常感谢你，救了我的命！”曾经有个美国人也经常跟小狗对话：“Hello，小狗，你好！”（有一个人学得特别像，但我学得不太像。）这个人虽然不一定学佛，但他对任何生命都有一份尊重，把动物当成自己的好朋友。
然而有些人，不要说对动物，对人的态度也不相同：见到上面的领导，或者有钱财、有地位的人，他马上流露出谄媚的眼神，对别人特别的热情：“啊！见到您真是三生有幸，我今后怎么跟您联系呀？”而对那些自己用不着的人，根本不屑一顾，又是另一种对待。其实真正发了菩提心的人，已经没有自己的事情了，应将一切众生视为父母，只有依靠他们，我们才能成就佛道。
为什么这样讲呢？作为修大乘佛法者，从最初发无上菩提心，中间修持六度万行，到最后证悟圆满正觉果位，都要依靠众生方能成就。具体而言，最初的发心是“为度化众生愿成佛”，所依离不开众生。中间行持六度万行时，法、财、无畏三种布施都要以众生为对境；持戒也是依靠众生而守持清净戒律；没有众生的损害，一个人对谁修安忍；精进是为了要度化众生，而不是为自己；大乘禅定是远离外面一切愦闹，安住于利益众生的境界中；智慧度则是胜义中远离一切戏论，世俗中辨别利益众生最究竟的方便方法。因此，六度全部需要众生，没有众生的话，一度也不能够圆满。同样，四摄、四无量心也需要众生，大乘的三十七道品，都离不开众生。最后获得佛果时，是以二十七种事业将众生安置于道和果上，所以任运自成的二十七种事业也不能离开众生。
因此，在助己生起菩提心、圆满佛道方面，众生与佛没有任何差别。当然，从实相来讲，众生就是佛，《六祖坛经》也说了：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”但从现相上讲，从凡夫地到佛地之间还有一定的过程，这个过程也离不开众生。鉴于此，佛陀在《摄集经》中说：“趣入佛道者，应于诸众生，平等父母视。”阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中也说：“若见一切众生时，当发父母兄弟想。”
当然，“众生就是父母，众生就是佛陀”，这并不是口头上说说，而要从内心中真正把众生与佛同等对待。如果恭敬佛陀、蔑视众生，寂天菩萨也说了，“敬佛不敬众，岂有此道理？”因此，见到任何一个众生时，不管是道友还是陌�
