修行资料汇编(真实)-第372部分
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接着佛陀开示阿罗汉的正见。无论是否在禅修当中，阿罗汉一直都见到名色法为无常、苦、无我。他们只有在对概念法修行或注意概念法的时候，才会见到概念法。例如当他们修行地遍、水遍、火遍等的时候，才会见到地遍等这些概念法。当他们去注意人等概念法的时候，才会知道：「这是阿难尊者、这是舍利弗尊者等等」。
然后佛陀解释正等正觉佛陀的正见。佛陀也是一直见到名色法无常、苦、无我的本质，但是阿罗汉的正见与佛陀的正见不同。阿罗汉只能见到部份名色法的无常、苦、无我本质，只有佛陀才能完全地见到它们的这三项本质。举例而言，在我们的身体里面有数不尽的色聚，这些色聚极端快速地在生灭，即使是阿罗汉也不可能分析所有的色聚，只能分析到部份的色聚而已。观照外在世界不可计数的色聚时也是同样的情况。然而，佛陀能够完全地分析一万亿个世间系里所有的色聚，毫无遗漏。
接着佛陀详细地解释三十一界里每一界的情况。当佛陀如此说法的时候，那五百位比丘无法理解佛陀所说的法。为什么呢？因为他们只具有理论性的智慧而已，没有实修的智慧，所以无法听懂。那时候，他们的骄慢渐渐减弱下去。骄慢减弱之后，佛陀教导他们禅修的法门。他们能够精勤修行，证得禅那。以禅那作为基础，他们观照究竟名色法及其因，然后观照名色及其因为无常、苦、无我。当他们证悟阿罗汉果的观智将要成熟时，在毗舍离的遮波罗塔（capalacetiya），佛陀教导他们另一部简短的经──《上智经》（Abhibb。说完那部经时，那些比丘都证悟了阿罗汉果。在此举出那部经中的部份经文如下：「诸比丘，唯有以亲证的智慧了知之后我才说法；我不曾在尚未以亲证的智慧了知之前说法。我只说有个别因缘的法；我不曾说无因缘的法。」所以大家应当恭敬佛陀所说的法，因为佛陀只有在以亲证的智慧了知之后才说出这些法。佛陀如此敦促那五百个比丘要相信法。从这里我们可以了解，在尚未去除骄慢之前，他们无法证悟涅盘；唯有在去除骄慢之后，他们才能以恭敬心精进地修行，并且能证悟涅盘。因此大家也应当去除骄慢，以恭敬心精进地修行
（二）瞋恨盖：禅修的时候，如果不能降伏内心的瞋恨或恶意，你就无法培育定力。对佛陀有很强瞋心的阿拉瓦加夜叉（Alavaka yakkha）就是很好的例子。
有一天傍晚，当阿拉瓦加参加在雪山举行的夜叉聚会时，佛陀来到阿拉威（Alavi），坐在阿拉瓦加夜叉的宫殿里。当阿拉瓦加接到他的守门者及两个夜叉朋友的通知，知道佛陀正坐在他的宫殿里时，他非常生气。他回到宫殿，并且用九种武器攻击佛陀，但是全部都无效。然后他率领由四个师组成的可怕军团，掺杂着手持武器的各种鬼怪，花了半个夜晚的时间去惊吓佛陀。如此做无法惊吓佛陀之后，他心里想：「我要投掷无敌的白神衣这项武器。」据说，如果阿拉瓦加夜叉暴怒而将他的白神衣投掷到天空的话，就会有十二年的旱灾发生。如果白神衣被投掷到地上，所有的树木、植物与其它物品都会干枯，并且会有十二年的时间大地空无植物。如果白神衣被投入海洋，所有的海水会像热锅里的水滴那般地干掉。如果白神衣被投在像须弥山那样的高山，那高山就会倒塌、裂成碎片。
于是阿拉瓦加绕着佛陀飞升，越飞越高，然后将他的白神衣投向佛陀。白神衣在天空中发出雷震一般的可怕响声，四处放射烟雾与火焰，向着佛陀飞来。但是当它飞到接近佛陀的时候，却变成了一块擦脚布，掉落在佛陀的脚上。
看到这一幕时，阿拉瓦加夜叉变得软弱无力，他感到自己完全失去了骄傲，就像犄角已经折断的牛或毒牙已被拔除的眼镜蛇一样。他心里想：「为什么白神衣会无效呢？」然后他猜想：「一定是因为沙门乔达摩安住于慈心的缘故。现在我要用令人厌烦的言语来使他丧失慈心。」所以他说：「沙门，出去！」佛陀和蔼地回答说：「好的，朋友阿拉瓦加。」并且照着他的命令而走到宫殿外面去。那时阿拉瓦加心里想：「原来沙门乔达摩这样听话，我只下了一次命令他就出去了。我却无缘无故地跟他斗了整个晚上。」如此想了之后，阿拉瓦加的心开始软化。为了再试验佛陀，他再次对佛陀说：「进来，沙门！」佛陀再次和蔼地回答说：「好的，朋友阿拉瓦加。」而走进了宫殿。
如此，阿拉瓦加要佛陀走出与走进宫殿，反复下命令三次，佛陀都照着做了。于是阿拉瓦加心里想：「我要让他整夜疲累，然后抓住他的双脚，将他丢到恒河对岸去。」所以他第四次命令佛陀说：「出去，沙门！」佛陀知道阿拉瓦加内心的计划，因此回答说：「我知道你心里的邪恶计划，所以我不出去了。你要怎么做就尽管做吧。」
那时夜叉心里想：「现在我要问沙门乔达摩一些问题。如果他不能给我满意的答案，我就要使他疯狂，挖出他的心脏，抓住他的双脚而将他丢到恒河对岸去。」因此他对佛陀说：「沙门，我要问你几个问题。如果你不回答我，我就要使你疯狂，或挖出你的心脏，或抓住你的双脚而将你丢过恒河。」佛陀说：「朋友，在这个包括诸天、诸魔、诸梵天的世间，在包括诸沙门与婆罗门、诸天与人的众生中，我见不到有任何人能使我疯狂，或挖出我的心脏，或抓住我的双脚而将我丢过恒河。不过，你尽管问吧。」于是阿拉瓦加夜叉以偈问佛陀说：
世间人最好的财富是什么？
善修行什么能够带来快乐？
各种味中最甜蜜的是什么？
如何生活可称最好的生活？
佛陀回答说：
信是世间人最好的财富。
善修行正道能带来快乐。
诸味中最甜蜜的是真理。
以智而活可称最佳生活。
阿拉瓦加再问说：
如何渡洪流？如何渡海洋？
如何越灾殃？如何得净化？
佛陀回答说：
以信渡洪流。警惕渡海洋。
精进越灾殃。以智得净化。
听完佛陀的回答之后，阿拉瓦加证悟了须陀洹果。
如此，即使阿拉瓦加具足了只听闻佛法就能证悟圣果的充分波罗蜜，然而只要他的瞋恨还未消除，他就还不能证果。这就是为什么佛陀要善巧地使他的心软化的缘故。在去除对佛陀的瞋心并且以恭敬心听闻佛法之后，他证得了初果须陀洹。
（三）昏沉睡眠盖：当你在禅坐当中感到昏昏欲睡时，你能保持专注吗？不能。这是很大的障碍。你必须借着注视光明、按摩眼、耳、肢体等方法来去除昏沉与睡眠。
（四）掉举追悔盖：这也是很强的障碍。修行安般念的时候，如果掉举与追悔很厉害的话，你应当用数息的方法来对治。除了呼吸以外，不要去注意其它的目标。你应当停止胡思乱想、停止言谈、停止在内心与自己争吵。
（五）怀疑盖：禅修的时候，你必须对佛陀、佛法及已经证悟圣果的比丘僧团有够强的信心。如果你的信心够强，那么怀疑就会消失无踪。修行安般念的时候，你必须深信修行安般念能够使你证得禅那，不要有任何怀疑。如果你心里想：「我恐怕不能证得禅那吧！」这样的怀疑将是培育定力的大障碍。
事实上，每个人都有够强的波罗蜜能够证得禅那，因为每个人都曾经投生于梵天界无数次，尤其是在劫末，世界即将被火灾、水灾或风灾毁灭的时候。那时欲界的众生都培育定力，证得禅那，然后投生到梵天界去。生到梵天界之后，他们还是继续修行禅定。因此大家应当对禅修法门及对自己有充分的信心。
（六）无明盖：当你修行到能照见究竟名色法及它们的因时，你的观智能够暂时去除无明盖。当你修行到证悟阿罗汉果时，无明盖就会完全地消失。
在本经中，佛陀以去除贪欲及忧恼来代表去除所有的障碍。去除贪欲的同时，也去除了对身体乐受的陶醉、对身的取乐及认为身是常、乐、我、净的错误见解。去除忧恼的同时，也去除了对身体苦受的不满、对修行身念处的不欢喜及不想面对身体无常、苦、无我、不净这些真实本质的心态。
去除贪欲及忧恼显示出禅修的力量与善巧。当比丘能够清楚地观照身体的三十二个部份，并且能观照究竟色法为无常、苦、无我与不净的时候，这些修行将能使他舍离对身体乐受的陶醉以及对身体苦受的不满，并且使他远离对身的取乐而乐于修行身念处。由于他能够以观智清楚地见到现象的真实本质，所以他的心不会被假象所蒙蔽，而能够面对真实本质。因此这些修行方法能够产生禅修的力量。而禅修的善巧就是使自己能够致力于修行的技巧。
关于「比丘以热诚、正知、正念安住于观身为身」等这一段经文的另一种解释法如下：「观」是指禅修的法门。「安住」是指持续地守护着禅修的目标。在这里，禅修的目标就是身。
「以热诚」等这一句乃是借着热诚来说明正精进（sammappadhana正勤）；借着「正念」与「正知」来说明在所有的情况下都保持修行或守护禅修目标的方法。或者借着「正念」来说明修行身念处所得到的定力，借着「正知」来说明修行所得到的智慧，借着「去除贪欲及忧恼」来说明修行所得到的成果。
疏钞解释说：借着正念与正知来说明适合于一切情况的修行方法，因为透过这两种素质的力量，禅修者得以守护禅修的目标以及保持不间断的如理作意。
例如在修行安般念的时候，大家应该以清明有力的正念，经常对呼吸明记不忘，并且以正知来了知呼吸。如果能在一切的姿势里都持续地如此修行，你就能守护你的禅修目标以及你自己的心。
再者，关于正念与正知这两种素质，批注《殊胜义注》lini）的《根本复注》（Mulatika）中谈到：「对于致力于修行任何一种禅修法门的人，在一切时刻里，这两种素质都能帮助他们去除障碍，提升内在的涵养。」
什么是「内在的涵养」呢？它的意思是去除所有的烦恼：“cittam dantam sukha vaham”──「已被降伏的心能带来安乐。」免离烦恼的心能够引导人达到涅盘。
注释继续解释「他安住于观受为受……观心为心……观法为法……」这一段。在这里，重复使用「受」、「心」、「法」等字的理由可以依照上述身念处里重复使用「身」字的理由来理解。
有三种「受」，即乐受、苦受与不苦不乐受（舍受）。可能有人会问说：「应当如何观照受呢？」应当观乐受是苦，因为事实上它们是苦的；应当观苦受如刺，因为它们会带来困扰；应当观不苦不乐受为无常，因为它们不能自主、不能独立等等。
因此佛陀说：
能观乐受为苦，及观苦受如刺，
离苦乐之中和，能观为无常者，
必能如实了知，及寂然地行道。
（相应部．iv．第207页．P。T。S。版）
疏钞解释说：「能观乐受为苦」意思是能以智慧之眼见到乐受变易的本质，意即它们一生起后就立刻坏灭，因此乐受是苦。「及观苦受如刺」意思是能见到苦受带来损害、刺穿入骨、以及难以驱除。「中和」是指不苦不乐受是宁静的，因为它不像苦受与乐受那样粗显以及它具有安和的本质。
这三种受都是无常的，因为它们生起之后立刻坏灭。它们存在的时间非常短暂，而且处在不断变化的状态。能够如此观照的人就能如实了知、寂然行道。
再者，应当观照一切的受都是苦，因为世尊曾经说：「凡所有受皆是苦。」因为所有的受都受到不断生灭的逼迫。
也应当依照《中部？小方等经》（Cula Vedall； Majjhima Nikaya）中法施（Dhammadinna
