来果禅师禅七开示录-第9部分
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你们走的那么多的路，是甚么路？就是站不长的路；无始劫来都是在这个站不长的路上走，今天站到这个地方，就要它站得长，当然不能做到。站不长的路虽多，总逃不出身、心、世界；因有身、心、世并成一处，才变化出无量的路来。你能走出这个‘念佛是谁’的一条路，可以去掉那身、心、世的一切站不长的路。为什么要说身、心、世是站不长的呢？你们要明了这个站不长，在教下的人，对于名词大概容易知道；宗门下只说站不长，不讲其他的。在教下讲，站不长是个甚么？就是：生、住、异、灭；生，也是站不长；住，也是站不长；异，也是站不长；灭，也是站不长。我要问你们：‘还有心吗？’你们当然要说：‘有心。’我又问你们：‘以甚么为心？’你们当然会说：‘以能知、能觉为心。’那么，能知、能觉是你的心，这个知觉有多长？这知觉是不是生、住、异、灭？各人思想思想看！生，马上生就起来；一生起来，就是住；还能住好久吗？马上又换异；一异，这一念就灭；灭后的事又如何？你们研究研究，答我一句。可怜！我们灭后又是生、住、异、灭。因有知觉说心，知觉当然是生、住、异、灭；生、住、异、灭，就是站不长。你们想想：这个心的站不长，还是今天有的？过去有的？源头还摸得到吗？乃至到尽未际的边际，还能测量吗？我们现在的身四尺多高，将来还要减到一、二尺高；最高有四十丈。现在的寿有六、七十岁，未来还要减到十岁；最长有四万八千岁。你们想想：身高有几十丈，寿有八万四千岁；于其中不能离开生、老、病、死。身体从生而有，无论未来的十岁，现在的六、七十岁，乃至八万四千岁，总有老的一天。老后，总有病；病后，当然是死；死后的事又是如何？当然又是生、老、病、死，这生、老、病、死的站不长，展转不断，还有了期吗？身、心、世的样子，亦复如是。身、心、世站不长还是略说，若广说太多。
你们有心用功的人，当然要想个办法，使这一切的站不长，能可以站得长，只可以：‘念佛是谁’，这一法是直达心源的一法。心虽站不长，而心源是永长的。譬如：水流一样，水是流转，水源是不流转的；水源若是流转，当然流去就没有了；因为源不流，所以长流不息。我们必须达到心源，方可以站得长。然而这个心源离我们有多远？我略说你们听一下，譬如：那天开梆，你在静中听到罢！今天开梆，又听到；乃至明天、后天开梆，也听到。我问你：昨天的听，今天的听，乃至明天、后天的听；是一个，还是二个？若是一个；是长，还是不长？大家仔细研究一下子！要领会一点才好！在教下说这个常住真心，一天到晚没有离开一步；我们要截流归源，则要苦苦的在‘念佛是谁’上认真下一番死工夫，不怕它站不长，总可以由这个不长达到一个真常。
参！
十一月初十开示（四七第四日）
‘三学兼修，一参具备。’三学就是戒、定、慧。教下对于这个三学，修持极为要紧。为甚么要说兼修？就是先要持戒，由戒而定，定后可以发慧。戒有大、小，定有正、偏，慧要由智而慧，单说慧，其慧未广，智慧具足，才可说圆慧；在教下必须经过若干时期，方可以达到。宗下不然：一句‘念佛是谁’，三学具备。
何以每每有人说：‘宗门下戒的一字，向不闻问。’因为他们没有见到宗门下的持戒。宗门下持的戒，并不是普通人的大乘、小乘；是持的‘无著圣戒’。这是甚么道理？你们把‘念佛是谁’提起来，不明白；就在不明白处追究、审问，我问你：还有身去杀人、放火吗？究竟是谁？还是不明白；你还有心去两舌、妄语吗？一句‘念佛是谁’，身不可得；究竟是谁，心亦不可得；到底是谁，不可得也无。身不可得，那里还有犯杀人、放火的事？心不可得，那里有持戒之心？不可得亦不可得，就是十方诸佛圣戒等持。持、犯俱不可得的这一种无著圣戒，还说甚么大乘、小乘？宗门下不持的一句话，还安得上吗？
教下一个定字呢，身坐在一个地方，心里万缘不动，制止身、心俱不动；心不动，不容易做到，必须作观；观不住，要用照；照再照不住，必须想出一个方法，把它制住，由此渐渐的制久就会定；定到那一步的功夫，发那一步的慧：大概是这个样子。宗门下彻底相反，不是那个定，是动中的定。何以？跑香是动，盘腿子、搬垫子是动，一天到晚是动；虽然是这么动，在这个动中，‘念佛是谁’历历明明，丝毫不间断。这一个动中定，任是一切动，不能动这一个定；因为它是一个动做成的，全定是动，全动亦是定。为甚么一切动不能动这个定？你们一提到‘念佛是谁’，不明白处一得力，上海最好也没有；到底是谁，任是最好的女人到你面前，也没有心去想她。上海既没有，就是上海的动不能动它；与无心去想女人，女人的动亦不能动它；这二种最易动的动，都不能动它，还有甚么可以动它？能可以达到这个定，智慧就易如反掌，当下就可以具足。到了这个地方，真正一参具备。（警策从略）
参！
十一月十一日开示（四七第五日）
参究这件事，要念念分明，心心清澈；念念分明则无妄想，心心清澈则无昏沉。只要分明，妄想不除而自除；只要清澈，昏沉不去而自去。
如何是分明？‘念佛是谁’四个字提起来，一个字、一个字清清爽爽的，念佛是那一个呢？这个疑情下去，历历明明，没有一毫厘的含糊，妄想从那里有？怎么是清澈呢？‘念佛是谁’四个字提起来，要诚诚恳恳，念佛两个字一出口，把那个念本师释迦牟尼佛这一种的念头就在其中；是谁，就是那一个人呢？这一问，就要他答我一样；虽然没有人答，我就等于大声问人的话一样：‘念佛的是那一个？’字字分明，想念清澈；并不是糊糊涂涂的把‘念佛是谁’这四个字，似有而似无，走口内一过而已。起初到是想用功，但，四个字一出，又打妄想去了；或是没得精神一般，疲疲倦倦的，‘念佛是谁’也没得甚么疑情，无疑情，一句就算了；这一句还没有念了，眼睛闭起来了，似睡非睡，再念一句‘念佛是谁’，冲起盹来了；这就是不分明，不清澈。你假使抖擞精神，好像担一百二十斤担子一样，又如有滋有味的食东西，念佛是那个呢？清清亮亮的，疑情是明明白白的；不知道是谁，恳恳切切的再问一句：究竟是谁？还是打不通到底是那一个。你能有这样子念念分明，心心清澈，不给它有丝毫的空档。我问你：妄想从甚么地方来？昏沉从那里出？因为不分明，一儱侗，就是妄想入处；少有含糊，昏沉早已上身。
工夫与妄想，本来没有两个，工夫念念分明，就没有妄想；打妄想，工夫当然没有。并不是你要用功，它拼命的要打妄想；你不用功，它还歇一下子；你一用功它就要打妄想：这不是有两个？岂有此理？一定没有这种道理的。譬如猴子一样：它在树上东跳、西奔，一时桃树，一会李树，像有十个、八个一样；只要定静一看，实在就是一个；桃树上有，李树上则无。妄想亦是如此，一天到晚，似乎上千、上万的，其实只有一个；这‘一个’，为我们中、下根机的人不得已而讲；若要再不方便讲这一个，教你们更没处下手。所说上千、上万的妄想，其实只有一个，这一个在妄想上打，就没有工夫；若在工夫上，就不会打妄想；犹如猴子在此树不在彼树一样。若要这里用功，那里打妄想，不是有两个吗？没有此理！要你自己见到，不是我说就是了事的。若光要我说，与你们不关痛痒，那就苦死了！你们也有人听到我说念念分明，心心清澈，就是把‘念佛是谁’、‘念佛是谁’，一句接一句的念，又不对了！如此的念，不久心气要痛；要一句、一句，不缓、不急，分分明明，清清亮亮的。急，则会伤身；缓，则容易起妄想；念不明白不清亮，容易睡觉。你们各人能以绵绵密密的，分分明明的下去，把念佛是那个提起来自己看，还有一点漏洞儿吗？若要马虎一点，‘念佛是谁’似有似无，好大的一个洞！文殊、普贤也从这里跑进、跑出，猪、羊、牛、马也从这里跑进、跑出。你们大家想想：还是小事吗？能可以分分明明的，不就是把这个洞塞住了？文殊、普贤也不能进出，牛、马、猪、羊也永断了。何等不好？这个洞子虽然塞住，终归要把‘念佛是谁’参通，一定要把‘念佛是谁’是那个找到才对。明明有念佛的人，把他儱侗的过去就算吗？你要晓得：无始以来，被这一个身、心、世缚得紧紧的，你要想少许离开，丝毫也不能够！因此六道往返，亦不得离开一方寸。今天要参念佛是那一个，到底是甚么人？究竟是谁？你们这样一参究，一审追，我问你：身还有吗？身一定会没有，身既没有，心亦没处安；身、心既没有，世界还安在那里？你们在这身、心、世界俱没有的地方，我问你：‘念佛是谁’？你就在这个地方答我一句。若要答不出来，必须就在这个答不出来的地方，提起‘念佛是谁’来猛追！猛省！将来总有一个消息。我这么讲，无非两句粗话，亦复你们粗心听；要想到细的地方去，必须从这句粗话上做到细处去。
参！
十一月十二日开示（四七第六日）
打七的人，大概都晓得说：‘用功办道。’说，是许你们晓得说，若要问你：为甚么要用功办道？恐怕大多数的不能彻底了解。因为都是听到人家说：‘住丛林，要用功办道！’自己不曾有个满盘计划。你们要知道：生死未了，只一口气不来，前程路途很险很险！要有这种满盘计划，必须要知道：无量劫以前，最初一念未动时，与十方诸佛同，一切菩萨、祖师同，无二无别。我们于此觉海上静风一动而生一念，由此一念生，觉海变成苦海；虽名苦海，因我们一念不觉而有，其实并未离觉海；直至今天虽有十世古今，百世、千世、万世，我们现前一念不隔分毫。
为甚么做众生？要晓得：虽然做众生，然而本有的佛性，与诸佛的佛性亦无有差别；所差别者，由一念不觉，造成无量生死；乃至到了现在，仍是心心造生死，念念造生死。生死是甚么东西？你们大家要听好！虚空、大地是生死，我们这个身是生死，心亦是生死；总说有三：就是身、心、世的生死。有了我的身，有了我的心，有了我们住的这个虚空、大地：这就是我们轮转不息生死的根本。但是，这个世界与身、心，仍是一念不觉造成的；假若你们反妄归真，脱苦海而证觉海，虚空、世界、身、心，皆在我这一念中；这一念若觉，身、心、世俱不可得。我们现在不但不能觉，还是继续造无量生死。是怎么造法？因为有这一个虚空、大地的世界，就有我们的身体住在这个世上；有了身，决定有心；这个心，就是造生死的家具。一念之间造就十法界的生死，现前一刹那、一刹那念念不息，就是念念造成十法界生死的因。因既造成，将来感果，丝毫不差；种瓜一定得瓜，种豆一定得豆。你若种的佛因，当然感成佛的果；若是种修罗、地狱因，一定要去受修罗、地狱的果报；这就是念甚么就种甚么因。当人现前这一念，念众生苦，发菩提心，即是向上修佛因；这一念造杀、盗、淫，即是向下做地狱、饿鬼、畜生因；如是有十种的因，感果就是十种法界。
若要明了十种法界的名目，就是上四界：佛界、菩萨界、缘觉界、声闻界，名四圣界；下六界即：天界、人界、修罗界、地狱界、饿鬼界、畜生界，名六凡界；四圣、六凡总称十法界。这十种法界的因，就在我们当前一念造成。就以我讲话为个譬喻：我在这里讲话，你们站在这里听，我一个人讲，你一百个人听，各有会处不同：有的听了我
