文史通义作者章学诚-第8部分
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则所贵不在言辞也。誓诰之体，言之成文者也。苟足立政而敷治，君臣未尝分居
立言之功也。周公曰：“王若曰多方。”诰四国之文也。说者以为周公将王之命，
不知斯言固本於周公，成王允而行之，是即成王之言也。盖圣臣为贤主立言，是
谓贤能任圣，是亦圣人之治也。曾氏巩曰：“典谟载尧、舜功绩，并其精微之意
而亦载之，是岂寻常所及哉？当时史臣载笔，亦皆圣人之徒也。”由是观之，贤
臣为圣主述事，是谓贤能知圣，是亦圣人之言也。文与道为一贯，言与事为同条，
犹八音相须而乐和，不可分属一器之良也。五味相调而鼎和，不可标识一物之甘
也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜於文辞，而私据为己有也。
司马迁曰：“《诗》三百篇，大抵贤圣发愤所为作也。”是则男女慕悦之辞，
思君怀友之所讬也。征夫离妇之怨，忠国忧时之所寄也。必泥其辞，而为其人之
质言，则《鸱鸮》实鸟之哀音，何怪鲋鱼忿诮於庄周，《苌楚》乐草之无家，何
怪雌风慨叹於宋玉哉？夫诗人之旨，温柔而敦厚，主文而谲谏，言之者无罪，闻
之者足戒，舒其所愤懑，而有裨於风教之万一焉，是其所志也。因是以为名，则
是争於艺术之工巧，古人无是也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜於文辞，
而私据为己有也。
夫子曰：“述而不作。”六艺皆周公之旧典，夫子无所事作也。《论语》则
记夫子之言矣。“不恒其德”，证义巫医，未尝明著《易》文也。“不忮不求”
之美季路，“诚不以富”之叹夷齐，未尝言出於《诗》也。“允执厥中”之述尧
言，“玄牡昭告”之述汤誓，未尝言出於《书》也。（《墨子》引《汤誓》。）
《论语》记夫子之微言，而《诗》、《书》初无识别，盖亦述作无殊之旨也。
（王伯厚常据古书出孔子前者，考证《论语》所记夫子之言，多有所本。古书或
有伪讬，不尽可凭，要之古人引用成说，不甚拘别。）夫子之言，见於诸家之称
述，（诸家不无真伪之参，而子思、孟子之书，所引精粹之言，亦多出於《论语》
所不载。）而《论语》未尝兼收，盖亦详略互讬之旨也。夫六艺为文字之权舆，
《论语》为圣言之薈粹，创新述故，未尝有所庸心，盖取足以明道而立教，而圣
作明述，未尝分居立言之功也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜其文辞，
而私据为己有也。
周衰文弊，诸子争鸣，盖在夫子既殁，微言绝而大义之已乖也。然而诸子思
以其学易天下，固将以其所谓道者，争天下之莫可加，而语言文字，未尝私其所
出也。先民旧章，存录而不为识别者，《幼官》、《弟子》之篇，《月令》、
《土方》之训是也。（《管子·地圆》，《淮南·地形》，皆土训之遗。）辑其
言行，不必尽其身所论述者，管仲之述其身死后事，韩非之载其李斯《驳议》是
也。《庄子．让王》、《渔父》之篇，苏氏谓之伪讬；非伪讬也，为庄氏之学者
所附益尔。《晏子春秋》，柳氏以谓墨者之言。非以晏子为墨，为墨学者述晏子
事，以名其书，犹孟子之《告子》、《万章》名其篇也。《吕氏春秋》，先儒与
《淮南鸿烈》之解同称，盖谓集众宾客而为之，不能自命专家，斯固然矣。然吕
氏、淮南，未尝以集众为讳，如后世之掩人所长以为己有也。二家固以裁定之权，
自命家言，故其宗旨，未尝不约於一律，（吕氏将为一代之典要，刘安讬於道家
之支流。）斯又出於宾客之所不与也。诸子之奋起，由於道术既裂，而各以聪明
才力之所偏，每有得於大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成
理者，故将推衍其学术，而传之其徒焉。苟足显其术而立其宗，而援述於前，与
附衍於后者，未尝分居立言之功也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜其文
辞，而私据为己有也。
夫子因鲁史而作《春秋》，孟子曰：“其事齐桓、晋文，其文则史”，孔子
自谓窃取其义焉耳。载笔之士，有志《春秋》之业，固将惟义之求，其事与文，
所以藉为存义之资也。世之讥史迁者，责其裁裂《尚书》、《左氏》、《国语》、
《国策》之文，以谓割裂而无当，（出苏明允《史论》。）世之讥班固者，责其
孝武以前之袭迁书，以谓盗袭而无耻，（出郑渔仲《通志》。）此则全不通乎文
理之论也。迁史断始五帝，沿及三代、周、秦，使舍《尚书》、《左》、《国》，
岂将为凭虚、亡是之作赋乎？必谓《左》、《国》而下，为迁所自撰，则陆贾之
《楚汉春秋》，高祖孝文之《传》，皆迁之所采摭，其书后世不传，而徒以所见
之《尚书》、《左》、《国》，怪其割裂焉，可谓知一十而不知二五者矣。固书
断自西京一代，使孝武以前，不用迁史，岂将为经生决科之同题而异文乎？必谓
孝武以后，为固之自撰，则冯商、扬雄之纪，刘歆、贾护之书，皆固之所原本，
其书后人不见，而徒以所见之迁史，怪其盗袭焉，可谓知白出而不知黑入者矣。
以载言为翻空欤？扬、马词赋，尤空而无实者也。马、班不为文苑传，藉是以存
风流文采焉，乃述事之大者也。以叙事为徵实欤？年表传目，尤实而无文者也。
《屈贾》、《孟荀》、《老庄申韩》之标目，《同姓侯王》、《异姓侯王》之分
表，初无发明，而仅存题目，褒贬之意，默寓其中，乃立言之大者也。作史贵知
其意，非同於掌故，仅求事文之末也。夫子曰：“我欲讬之空言，不如见诸行事
之深切著明也。”此则史氏之宗旨也。苟足取其义而明其志，而事次文篇，未尝
分居立言之功也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜其文辞，而私据为己有
也。
汉初经师，抱残守缺，以其毕生之精力，发明前圣之绪言，师授渊源，等於
宗支谱系；观弟子之术业，而师承之传授，不啻凫鹄黑白之不可相淆焉，学者不
可不尽其心也。公、穀之於《春秋》，后人以谓假设问答以阐其旨尔。不知古人
先有口耳之授，而后著之竹帛焉，非如后人作经义，苟欲名家，必以著述为功也。
商瞿受《易》於夫子，其后五传而至田何。施、孟、梁邱，皆田何之弟子也。然
自田何而上，未尝有书，则三家之《易》，著於《艺文》，皆悉本於田何以上口
耳之学也。是知古人不著书，其言未尝不传也。治韩《诗》者，不杂齐、鲁，传
伏《书》者，不知孔学；诸学章句训诂，有专书矣。门人弟子，据引称述，杂见
传纪章表者，不尽出於所传之书也，而宗旨卒亦不背乎师说。则诸儒著述成书之
外，别有微言绪论，口授其徒，而学者神明其意，推衍变化，著於文辞，不复辨
为师之所诏，与夫徒之所衍也。而人之观之者，亦以其人而定为其家之学，不复
辨其孰为师说，孰为徒说也。盖取足以通其经而传其学，而口耳竹帛，未尝分居
立言之功也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜於文辞，而私据为己有也。
○言公中
呜呼！世教之衰也，道不足而争於文，则言可得而私矣；实不充而争於名，
则文可得而矜矣。言可得而私，文可得而矜，则争心起而道术裂矣。古人之言，
欲以喻世；而后人之言，欲以欺世。非心安於欺世也，有所私而矜焉，不得不如
是也。古人之言，欲以淑人；后人之言，欲以炫己。非古人不欲炫，而后人偏欲
炫也，有所不足与不充焉，不得不如是也。孟子曰：“矢人岂不仁於函人哉？操
术不可不慎也。”古人立言处其易，后人立言处其难。何以明之哉？古人所欲通
者，道也。不得已而有言，譬如喜於中而不得不笑，疾被体而不能不呻，岂有计
於工拙敏钝，而勉强为之效法哉？若夫道之所在，学以趋之，学之所在，类以聚
之，古人有言，先得我心之同然者，即我之言也。何也？其道同也。传之其人，
能得我说而变通者，即我之言也。何也？其道同也。穷毕生之学问思辨於一定之
道，而上通千古同道之人以为之藉，下俟千古同道之人以为之辅，其立言也，不
易然哉？惟夫不师之智，务为无实之文，则不喜而强为笑貌，无病而故为呻吟，
已不胜其劳困矣；而况挟恐见破之私意，窃据自擅之虚名，前无所藉，后无所援，
处势孤危而不可安也，岂不难哉？夫外饰之言，与中出之言，其难易之数可知也。
不欲争名之言，与必欲争名之言，其难易之数，又可知也。通古今前后，而相与
公之之言，与私据独得，必欲己出之言，其难易之数，又可知也。立言之士，将
有志於道，而从其公而易者欤？抑徒竞於文，而从其私而难者欤？公私难易之间，
必有辨矣。呜呼！安得知言之士，而与之勉进於道哉？
古未有窃人之言以为己有者，伯宗梁山之对，既受无后之诮，而且得蔽贤之
罪矣。古未有窃人之文以为己有者，屈平属草稿未定，上官大夫见而欲夺，既思
欺君，而且以谗友矣。窃人之美，等於窃财之盗，老氏言之断断如也。其弊由於
自私其才智，而不知归公於道也。向令伯宗荐辇者之贤，而用缟素哭祠之成说，
是即伯宗兴邦之言也，功不止於梁山之事也。上官大夫善屈平而赞助所为宪令焉，
是即上官造楚之言也，功不止於宪令之善也。韩琦为相，而欧阳修为翰林学士。
或谓韩公无文章，韩谓“琦相而用修为学士，天下文章，孰大於琦？”呜呼！若
韩氏者，可谓知古人言公之旨矣。
窃人之所言，以为己有者，好名为甚，而争功次之。功欺一时，而名欺千古
也。以己之所作，伪讬古人者，奸利为甚，而好事次之；好事则罪尽於一身，奸
利则效尤而蔽风俗矣。齐邱窃《化书》於谭峭，郭象窃《庄》注於向秀，君子以
谓儇薄无行矣。作者如有知，但欲其说显白於天下，而不必明之自我也。然而不
能不恫心於窃之者，盖穿窬胠箧之智，必有窜易更张以就其掩著，而因以失其
本指也。刘炫之《连山》，梅赜之《古文尚书》，应诏入献，将以求禄利也。侮
圣人之言，而窃比河间、河内之蒐讨，君子以为罪不胜诛矣。夫坟典既亡，而作
伪者之搜辑补苴，（如古文之采辑逸书，散见於记传者，几无遗漏。）亦未必无
什一之存也。然而不能不深恶於作伪者，遗篇逸句，附於阙文，而其义犹存；附
会成书，而其义遂亡也。向令易作伪之心力，而以采辑补缀为己功，则功岂下於
河间之《礼》，河内之《书》哉？（王伯厚之《三家诗考》，吴草庐之《逸礼》，
生於宋、元之间，去古浸远，而尚有功於经学。六朝古书不甚散亡，其为功，较
之后人，必更易为力，惜乎计不出此，反藉以作伪。）郭象《秋水》、《达生》
之解义，非无精言名理可以为向之亚也；向令推阐其旨，与秀之所注，相辅而行，
观者亦不辨其孰向孰郭也，岂至遽等穿窬之术哉？不知言公之旨，而欲自私自利
以为功，大道隐而心术不可复问矣。
学者莫不有志於不朽，而抑知不朽固自有道乎？言公於世，则书有时而亡，
其学不至遽绝也。盖学成其家，而流衍者长，观者考求而能识别也。孔氏古文虽
亡，而史迁问故於安国，今迁书具存，而孔氏之《书》，未尽亡也。韩氏之《诗》
虽亡，而许慎治《诗》兼韩氏；今《说文》具存，而韩婴之《诗》，未尽亡也。
刘向《洪范五行传》，与《七略别录》虽亡，而班固史学出刘歆；（歆之《汉记》，
《汉书》所本。）今《五行》、《艺文》二志具存，而刘氏之学未亡也。亦有后
学讬之前修者，褚少孙之藉灵於马迁，裴松之之依光於陈寿，非缘附骥，其力不
足自存也。又有道同术近，其书不幸亡逸，藉同道以存者，《列子》残阙，半述
於庄生，杨朱书亡，多存於《韩子》；盖庄、列同出於道家，而杨朱为我，其术
自近名法也。又有才智自骋，未足名家，有道获亲，幸存斧琢之质者，告子杞柳
湍水之辨，藉孟子而获传；惠施白马三足之谈，因庄生而遂显；虽为射者之鹄，
亦见不羁之才，非同泯泯也。又有琐细之言，初无高论，而幸入会心，竟垂经训。
孺子濯足之歌，通於家国；时俗苗硕之谚，证於身心。其喻理者，即浅可深；而
获存者，无俗非雅也。凡若此者，非必古人易而后人难也，古人巧而后人拙也，
古人是而后人非也，名实之势殊，公私之情异，而有意於言与无意於言者，不可
同日语也。故曰：无意於文而文存，有意於文而文亡。
今有细民之讼，两
