102地持义记-第2部分
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x言說下舉法以合。離言說法容受妄想亦如是者。合上虛空容色體也。容受色業略而不合。若具應言離言說法容受虛偽亦復如是。若菩薩下合上除妄顯真之喻。喻有兩句。今別合之。菩薩以慧除言所起。邪惑妄想諸虛偽者。合上除色及色業已。此明菩薩觀解方便破相趣寂。智慧如風除言所起。邪惑妄想合前除色。諸虛偽合除色業。然此文中言少不足。若准前文。應先牒喻後以法合。若准下文。應先舉法後將喻帖。但今此中望直舉法合前便罷更無餘文。以第一下合前喻中無色性分名淨虛空。此明菩薩體證清淨自性無染。於中有三。一合前喻。二以喻帖。三釋法同喻。以第一智離言說事一切言說自性非性。是第一句正合前喻。證真之慧是第一智。證實捨相名離言事。悟法本如非先有性後時方離名一切言自性非性。如空淨下。是第二句舉喻以帖。亦非展轉有餘性者。是第三句釋法同喻。若據對治除染得淨名為展轉有餘自性。據證返望本來常淨。非除前染後以為淨。如彼虛空體性清淨。故非展轉有餘性也。上來合竟。是故諸法譬如虛空。第三總結。次解幻喻。於中有三。一辨喻相。二合三結。前喻相中。譬如幻者總牒前喻。不如事有亦非一切都無幻事。釋顯喻相。幻化之有有非定有。非定有故說無為有。無為有故不同其餘事實之有。幻化之無無非定無。非定無故說有為無。有為無故不同兔角一向無法。下次合之。如是一切總合前幻。不如言說愚癡計有合前喻中不如事有。亦非一切都無所有合前亦非都無幻事。自下結之。先結所入。後結所說。言第一義離言自性如是方便入非有無。結所入也。名前非有非無之理為第一義離言自性。此第一義是所入法。藉彼幻喻方便入中故曰方便。入非有無。是故已下結所說也。以是菩薩知法似幻故說如幻。第三夢喻何故不釋。釋前兩喻明離性事。性事既無。生滅安在。是故不須釋夢顯之。前略次廣。自下第三總以結之。於中先明菩薩自知。後結隨順為他顯示。前自知中如是菩薩於法不取不取有也。言不捨者不捨於有取定無也。不增不減顯前不取不取有故。無淨可增無染可減。亦無壞者顯前不捨。於此正解名如實知。此明自知。為人顯者正結隨順為他顯也。上來第二廣明菩薩三種隨順。是名已下第三總結。解立要中文別有四。一問。二釋。三總結之。四眾生不從一切不與。初問可知。釋中初隨眾生所求為其立要。後明眾生隨要修善一切皆與。前中有五。一明眾生來求眾具要令修善。二明眾生犯罪求救要令修善。三明眾生橫遭急難來求免脫要令修善。四明眾生求欲親合怨憎別離要令修善。五明眾生有病求治要令修善。就初段中。先略後廣。略中初言求十資生舉其所求。下明立要。汝能供父廣如上說乃至受戒。是所要事。如上善知世間之中明眾生濁不識父母乃至不能修治齋戒。今此立要悉令作之。故言如上乃至受戒。若能施汝不能不與。正是要辭。所謂下廣。先廣十種資生眾具。田宅一。巿肆二。官爵三。國土四。錢財六畜五。工巧六。醫方七。結婚八。若食不食九。好食求食惡食求捨名食不食。所同事十。下明立要。汝能供養乃至受戒。是所要事。施食同事要之所許。前十種中。略舉後二。初八不論。復次有生犯罪已下第二立要。復次有生王僖严碌谌⒁Ｈ粲斜娚鲪巯碌谒牧⒁陀斜娚膊∫严碌谖辶⒁Ｉ蟻砦彘T隨求立要。菩薩如是立要已下明物隨要修善離惡得隨所欲。是名下結。下明眾生不隨所要。如上五事一切不與。與生要已彼不隨要。如上所許亦不施者。就上初門明其不與。謂上所許十種資生皆不與也。為度彼故非不欲與明不與意。諸難已下就餘四門明其不與。言諸難者是前第二。恐怖第三。病苦第五。愛念和合不愛別離是前第四。此後兩門前後不次。下明不與。次解異相。先釋後結。釋中有三。一明眾生無前五求菩薩為化先與親厚勸令修善。二若彼生下明物不從示其異相。異相有三。一現瞋恚。為度彼下明其化意。二所作乖異。為度彼下還明化意。三加不益事。欲度彼下還明化意。此之三句合為第二正現異相。三菩薩方便現此異下總明化意。次解逼迫。先問次釋。後總結之。釋中初明逼迫之相。彼諸生下彰其化益。是名下結。次解報恩。先彰其恩。次明求報。後明方便。勸修善法相顯可知。解清淨中。初問起發。次釋後結。釋中可現有其五種。一生兜率令物求見。二生上族捨離出家息物高慢。三苦行六年斷物邪信。四示成佛道生物正求。五轉法輪為益有三。一待請而說生物敬重。二佛眼觀察顯已悲深息物邪謗。三轉正法輪斷物邪受。是名已下總以結嘆。從上隨順訖來至此廣釋六門。自下結嘆。先結後嘆。結有總別。是名六種是總結也。下別結之。言略說者。前就壞法除暴害等略開六門名略說也。言廣說者。上來廣解名廣說也。無餘無上嘆以顯勝。是名巧便總結十二巧方便也。
自下第八明陀羅尼。陀羅尼者是外國語。比幡名持。持法不妄故名為持。先問後釋。云何問也。釋中有五。一數。二名。三廣辨釋。四就位分別。五明得因。有四數也。細分無量。一門說四名中應先廣釋其義。義如別章。然後釋文。此四猶是聞思修證。法謂聞慧。能持教法。義謂思慧。能持諸義。言咒術者修慧用也。以得禪定修慧自在能用咒術。咒術不妄故名咒術陀羅尼也。忍謂證智。證心安法故名為忍。下廣釋之。云何法者牒問初門。下釋其相。菩薩得是無量慧力辨出持體。於未曾下對法辨持。於中有二。一明其法。二明能持。法中三句。一明所持。昔所未聞未曾修習。從師聽受謂之為聞。讀誦受持名為修習。曾聞曾習持之則易。初聞始受持之則難。今言未聞未曾修習以顯菩薩持之勝也。二次第下明所持法次第不亂。次第莊嚴言辭次也。言辭巧勝故曰莊嚴。次第所應顯理次也。亂持則易。次第難記。今言次第亦顯菩薩持之勝也。三無量下明所持廣。少法易憶。多法難持。今言無量亦顯菩薩持之勝也。經無量下明其能持。經無量劫憶不忘者。時近易記。長久善忘。今此說言經無量劫顯持勝也。云何義者。問第二門。釋中類前應先明體。然後對義以辯能持。今此望直對義辯持。於中有二。一明其義。二辯能持。義中兩句。初於此法無量義趣。所持義廣。二未曾下明所持義。未讀未修尋文取義名為讀誦。思量分別稱曰修習。舉此亦為彰能持勝。經無量下辯明能持。云何咒術問第三門。菩薩得是無量三昧明其所依。以咒術下正明咒術。忍中初問次釋後結。云何得忍是初問也。釋中有四。一修忍方便。二於如來下正明修忍。三又知下明修所成。四是菩薩下據修以結。前方便中差別有四。一精懃不墮。二獨靜不亂。三少食不雜。四思禪不睡。精懃修習因起知慧是初門也。苦嬾墮者尚不能成世間之事。何況出道。故須精懃。懃學忍行稱曰修習。此之懃修與忍作。因故名為因。因生忍行名起智慧。慧是忍體。是慧住法便名為忍。獨一已下是第二門。獨一靜處離外紛動。燕默已下身口寂靜。燕默口寂。不行身靜。知是已下是第三門。言知量者食不過限。言不雜者食無非法。常一坐者食不頻數。思惟禪下是第四門。言思禪者息除亂想。少睡多覺離於惛沈。上來第一修忍方便。自下第二正明修忍。於中初先觀察咒術。後類諸法。觀咒術中。於如來說得忍咒術略明修忍。如來所說咒術章句皆是理詮。菩薩尋之窮悟實性故得忍也。所謂下廣。謂伊致等廣明咒術。此外國語。今此不幡。不知何言。尚應是其顯實之語。故今觀之能成忍行。於此已下廣明忍行。於中有三。一觀方便。第二正知。三總結之。於此咒術思量觀察。是觀方便。如是咒下是其正知。如是咒術如是正思牒前起後。下顯正知。句第有四。一觀咒術能詮教空。二觀咒術所詮義空。三牒結第一。四釋結第二。言如此義尚不自聞是第一句能詮空也。謂前所說咒術之義體性空故無自可聞。何有所得是第二句所詮義空。既無咒術自相可聞。何有所詮法義可得。如咒術下是第三句牒結初門。如咒章句不可得者牒前。此義不自聞也。是則無義結以顯之。蓋乃是其空無之義故曰無義。亦可無彼咒術之義故曰無義。如是諸義所謂無下。是第四句釋結第二。如是諸義所謂無義重釋向前何有所得。謂彼咒術所說諸義不可得者。是空義故云諸義所謂無義。是故亦無餘義可求結以顯無。是向諸義謂無義故亦無所詮餘義可求。對彼能詮故名所詮以為餘矣。上來辯竟。如是善解咒術句者第三結也。上來正觀。咒術章句下以咒術類知諸法。善咒義者牒前所觀。以如是下類知諸法。然此乃是解行地忍於一切法未得現見故曰比知。解發自中故不從他。從於如來所說至此。大段第二正明修忍。又知已下是第三段明修所成。於中有三。一明所成。二結嘆顯勝。三辯位分。前所成中先知咒術。後知餘法。知咒術中言又知者。前明解行方便觀知。今此更明出世證知故曰又知。知一切言自性叵得知能詮空。知一切法自性叵得知所詮空。下知餘法。以此無言自性義者。牒前所知咒術空也。則知一切諸法義者。因解咒術通知一切諸法空也。是名已下結嘆顯勝得上歡喜辯其位分。歡喜地忍過前解行故曰最上。是菩薩下是第四段結上所修解行地忍。良以解行正修忍處故偏結之。於中有三。一牒宜結。二辯行能。三就位指斥。菩薩得此名得忍者。是牒結也。得此不久當得淨心辯行能也。增上解行就位指斥。從上精懃訖來至此第二廣釋。是名得忍第三總結。上來廣釋四陀羅尼。自下第四明其成處。言彼法義度初僧祇淨心所得定不動者。明前二種成就處也。如法義下舉彼法義類顯咒術忍陀羅尼。如前說者如上所明修在解行成在歡喜。自下第五明其得因。如是一切具四功德。總以標舉。下別顯之。不習愛者。陀羅尼德。禪定出生。愛欲障定故須離之。不嫉勝者。修陀羅尼持法授他。若嫉彼勝不肯修習。持法授與故須除嫉。一切所求等無悔者。陀羅尼門持法施他。若不等施已施有悔不能修習。故說等施不悔為因。言樂法者。修陀羅尼為持佛法令住不滅。若不樂法不肯修習住持佛法。故說樂法以之為因。此四種中前二所離。後二所攝。初攝功德。後攝智慧。
自下第九次明其願。先問後釋。釋中初五是世間願。後十出世。通則義齊。就前五中。先舉次列。發心願者是自行願。後四利他。言生願者求利他身。境界願者求利他智。五無量智知五境界名境界願。平等願者求利他行。謂四攝行等願成就故云平等。言大願者。求利他心。心廣無邊故名為大。下釋其相。初願可知。第二願中願未來世善趣生者。善趣眾生堪能受化故願生中。第三願中觀諸法者。願觀五種無量法也。言無量等善根境者。釋顯其相。五種無量差別非一名無量等。此無量等是其利他善根境界故云善境。第四願中於未來世一切攝事名平等者。四攝齊求故云平等。所言大願即平等者。興意曠周用前四攝廣利無邊即名大也。就後十中又十總舉。下別顯之。此與地經十六願同。於中開合少有差異。就彼第二護法願中開分為二。始以為一。終以為二。知世淨土合以為一。餘皆相似。
自下第十明三三昧義廣如別章。此應異論文別有三。一辯其相。二制立三數。三明此三攝行周盡。就初段中。先彰空門。次辯無願。後顯無相。蓋乃依於本末次第觀空離妄成德之本故先明之。由證空故見生死寂無可貪取故起無願。依空離相便與涅槃無相相應故起無相。就空門中。先問次釋。離言自性正解空義。觀無言說自性心住解空三昧。是名下結。就無願中。先問次釋。於無言說自性事者。牒上空門以為所依。邪見妄想所起惱苦常見過者。正明無願。於未來世不願心住解釋三昧過。現已竟來報畏受。故偏對之明不願住。是名下結。就無相中。先問次釋。於無言說自性事者。牒上空門以為所依。離一切妄虛偽相滅正解無相。觀寂心住解釋三昧。是名下結。以何等下制立三數。先問次釋。後總結之。以何立三是初問也。下釋其相。先分其法。然後約法以定三昧。就前法中有二舉數。有及無有列其名字。世諦名有。真諦名無。下辯其相。有為無為名為有。生死有為涅槃無為。此二法相同名為有。無我我所名無有者。無我之理說為無也。下約此法以定三別。於有為有不願不隨立無願者。於彼生死有為法中不願隨故立無願也。始心不求名為不願。不�
