大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第468部分
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「经历」，这是你的过程，这是必定要经历的，不管是上根、中根、下根统统要经历。上上根人他很快速，一下就通过了。好像我们上五十一层楼，那个上上根的是什么？上上根的是坐电梯上去的。坐电梯他是不是还是一层一层经过？经过，不停。中下根性的人爬楼梯，一级一级上去的，统统要经过。不是说顿超的人就不经过了，没有这回事情；顿超是快速而不停留。要「经历十住」，在我们这个经里面在第三会，第三会十住，第四会十行，第五会十回向，第六会十地，第七会就是等觉，等觉叫十一地，要经过这个次第。
「日月岁劫，时分无迁，法界如本，不动智佛如旧，而成一切种智海」。这是华严境界，这是事实真相。你看这五十一个位次要经历，这是圆顿法门。日、月，岁是年，劫，这是讲时间。「时分无迁」，无迁是没改。《华严经》上讲的念劫圆融，一念迷了就变成无量劫，无量劫觉悟了就变成一刹那。所以诸位一定要懂得，时间不是真的。
时间跟空间，我们凡夫不了解事实真相，对於时间跟空间起了虚妄的妄想分别执著，不是真相。真相，佛说过，说得很多。《百法明门论》里面你们想想看，时空是属於哪一法？百法分为五大类：心法、心所法、心不相应行法、色法、无为法，分这五大类。时间、空间在「不相应行法」里面。不相应行法，它是有这么一法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法。心、心所、色法依他起性。不相应行法是遍计所执性，用我们现在的话来讲，它不是事实，它是一个抽象的概念，根本就没有这个东西，是个抽象概念。把它的本质搞清楚！你真正搞清楚，你把这个妄想分别执著真的断掉了，时间就没有了。所以，时间是从妄想分别执著里头生的，抽象概念。
大乘经上常常讲，坐断三际，三际是一。所以佛经，你看一切经开端，「如是我闻，一时」。阿难的记忆力人中第一，佛哪一天讲的，他能不知道吗？他为什么不在上面「如是我闻，几年几月几日，佛在什么地方讲这个经」，他为什么不用年月日，他用一时？这个里头道理很深，用一时才是真正的事实真相，用年月日是假的。经历五十一个阶级，一时。
「法界如本」，法界有没有动？没动。法界就是真如本性，能现、能变，没动。再跟你说，所现、所变也没动。「不动智佛如旧」，从来没有改变。不动智佛是什么？是你的信心。你信心成就之后，永远不变。
「而成一切种智海」，这个一切智海就是妙觉位，到十一地是等觉，等觉再上去就证得究竟圆满的佛果了，究竟圆满的佛果就是一切种智海。在《华严经》上善财童子做出榜样给我们看！善财童子在一生当中经历十住、十行到十一地。德云比丘（就是吉祥云比丘）代表初住，海云比丘代表二住，妙住比丘代表三住，他参访一个善友，他的位子就提升一层。我们在这个地方，在这部经上看到他经历十住、十行、十回向、十地，等觉位有十一位善知识，十一位等觉菩萨。现的相，男女老少，各行各业。这就说明这五十一位善知识在哪里？在日常生活当中，从早到晚，你天天都见到，问题就是你不会！
希望通过「入法界品」的学习，我们恍然大悟，我们就学会了，自己成就。成就之后，「教化众生，因果不迁，时劫不改，方成信也」。「信」，到这个地方才讲到究竟圆满！这一段讲的义理非常之深，圆顿根性人的境界。圆顿根性人他们的思想，他们的修学方法，跟九法界众生真的是不一样。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第九八九卷） 2003/4/5 澳洲净宗学院 档名：12…17…0989
诸位同学，上一次我们读到李长者的开示，说到从信心，信心生起来之后，以「定慧进修」，经历四十一个位次，住、行、向、地、等觉。长者特别跟我们提到，时间坐断三际，空间十方无异。所以他说「时分无迁，法界如本，不动智佛如旧」，这样成就「一切种智海」，证得究竟圆满的佛果，证得无上正等正觉，这以后「教化众生」。「因果不迁，时劫不改」，这才是真正成就了信心。今天我们接著看下面的文：
「若立僧只定实」，「立」是设立，「僧只」是阿僧只劫。如果说阿僧只劫决定是实有的，实实在在的，真有。「身是凡夫」，我们现在这个身确确实实是凡夫，凡不是圣，圣不是凡，「凡圣二途，时劫移改」。凡夫要慢慢的修，要修无量劫，要修三大阿僧只劫才能够成菩萨、成佛，这「心外有佛，不成信心」。这不是一乘佛法里面的信心，那是什么信心？三乘教里面讲的信心，跟法界乘不一样，完全不相同。
我们晓得，一乘是真实说，三乘是方便说，这个世尊在《法华经》里面讲得很清楚，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。但是我们也知道，佛没有妄语，方便是真实的方便，真实是方便的真实，方便跟真实是一不是二。我们今天是凡夫，确确实实不是一乘根性，怎么知道自己不是一乘根性？烦恼不断，苦难重重，身心不安，这就不是一乘根性。一乘根性的人无论在什么境界里面，如如不动。所以理上我们有，事上没有，这个要知道。真正一乘根性的人，法身菩萨，他们理上有，事上也有，真的是理事不二。我们今天理是理，事是事，理跟事没有法子融合。
我们应该怎么学法？在现前，我们听的是一乘教，我们修的是三乘法，这就对了。这个因缘实在说无比的希有殊胜。三乘教的学习我们可以落实，断烦恼，开智慧，淘汰我们无始劫以来的业障习气，逐渐把自己提升到一乘境界，这是如来的善巧方便。所以，由此我们能够体会到，世尊为什么要说三乘，甚至於还说五乘（三乘法再加上人乘、天乘）。这是真实智慧，无尽的慈悲，帮助我们。
学佛最重要的是知见，知见贵在圆融贯通，决定不能够执著，执著就成了障碍，世出世间一切事无不如是。世间法里头，众生有病了，请教大夫来诊断。大夫给你开药方，药方是对治你的毛病的，依照这个药方用了，病好了，还要不要吃药？不可以！病好了，再吃药就又吃出毛病出来，药到病除。健康的人药跟病两边都不要，都丢掉，这是正确的。哪有健康的人天天吃药的！
九法界众生都是病人，什么病？迷失了本性，这是病。佛种种示现、种种说法都是药，这个药起什么作用？帮助我们破迷开悟，帮助我们恢复本性。到我们真的觉悟，明心见性，这个药还能不能执著？不能！执著就又迷了。所以《金刚经》上才说，「法尚应舍，何况非法」，那个法是大乘佛法。但是什么时候舍，要清楚、要明了，有病的时候不能舍，病好了就舍。
我们今天的病很重，不但三乘法不能舍，五乘法也不能舍。提升一个阶级，下面舍了。好像上楼一样，上到二楼，一楼舍了，上到三楼，二楼舍了，你不舍上不去。舍就是放下，放下第一层你就升第二层，放下第二层你就升第三层，你不舍，不肯放下，你怎么能上升？
所以，世出世间法都不能执著，世尊立法，立法都是方便，都是教学的手段，教学的善巧。换句话说，这种方便法适用在某个时节因缘里，不是这个时节因缘，这个法就不能用，失效了。像我们在学校念书，念小学，你是小学程度，正在读小学，小学里面这些教学的仪式、课程、教学方法对你很适用。到你程度提高，提高到中学程度，小学这一套对你没用了，你不需要了，你完全把它放下。你再进步读大学，中学这些课程、方法，试问问你是不是全盘放下？你无需要再在这些地方浪费时间精力了！
如来在九法界示现亦复如是，我们要懂这个道理，要了解这个事实真相，然后你才真正体会得「法尚应舍，何况非法」。舍尽了，所谓身心世界、世出世法统统放下，那就恭喜你，你圆满了，你就证得无上菩提，成就一切种智海。长者在这里这些话讲得好，信心的标准说出来了。
我们自己要清楚、要肯定，我们的真心、本性跟诸佛如来无二无别，我们要有这个信心，本来成佛。不但我是，所有一切众生都是，平等平等。性德是真诚、是清净、是平等、是正觉、是慈悲。我要随顺性德，对一切众生，对一切万物，我要用真诚、清净、平等、正觉、慈悲对待。跟诸佛菩萨一样，性德自然流露，诚敬的心念念不舍，心里头永远怀著诚敬，感恩的心念念不忘。
几年前（六年前），我们提出来跟同学们共同勉励，「生活在感恩的世界」。无论我们现前是顺境、是逆境，是恶缘、是善缘，我们以清净、平等心来对待，永远是诚敬感恩。不问别人怎么对我，要问我怎样对人，这个重要，别人怎么对我不重要。这个里头要懂得因果，别人对我好，别人对我不好，那是果报现前。就是平常说话语气，都是属於果报现前。所以觉悟的人欢喜承受，不觉的人他受不了，这受不了怎么样？又造业。业力相牵，冤冤相报，这个麻烦大了。
我在讲席里头常说，我们遇到一个陌生的人，跟他没有往来过。偶尔见面，他看我很不满意，眼光态度都很凶恶。我心里明白，很清楚，我也合掌对他恭敬，低声下气。为什么？业报现前。过去生中，或者是无量劫之前，我曾经这样对过他，今天碰到，他这样对我，应该的！我欢喜接受，一点怨恨报复都没有，我们这个帐在这里结掉了。下一次见面，态度就不一样，帐结了。如果你看到他不好的态度，你放在心上，这个帐没完，后面还没完没了，麻烦大了！如果你动瞋恚心，动报复心，后果不堪设想。
世出世间圣人常常教我们，「冤家宜解不宜结」。所以真正明白这个道理（这个绝对不是懦弱），从今而后我不再得罪任何一个人。让自己的性德流露，不要让自己的烦恼起现行，那你真的是学佛、学菩萨。言语态度谦和忍让，决定有好处。
我听说昨天我们学院的多元文化论坛，许多当地的朋友们来参加。昨天讨论的就是日本科学家研究水这桩事情，有个录相带他们看了，听说很高兴。你们看了就晓得，里头有一个例子，同样是一句话，语气、心态不一样，水结晶感应不相同。这个话是平常，很平常，日常生活当中：你去做吧。很温柔的一句话。另外一个态度是板著面孔：你去做吧！这是命令口气，反应结晶不一样。温柔的语气，对方感谢。命令的口气，他也要做，心里头不服，效果不相同。命令人家做，人家是勉强去做，不一定服你。但是你的态度非常柔和，他会尽心尽力把事情做好，强迫命令顶多敷衍一下就算了。心态、效果都不一样。
这种命令、强制是烦恼习气现行，温柔、关心、爱护是你性德的流露，不一样。一个完全是烦恼，一个已经是随顺性德了，虽然没有明心见性，但是与性德靠近。所以这种实验提供我们很好的学习参考，我们要牢牢记住。对一切人一切事一切物，为什么不用诚敬，为什么不用谦虚，为什么不用忍让，跟一切众生结善缘？总而言之一句话，不会善用佛陀教诲，病根都是自己的贡高我慢。过分的看高了自己，看低了别人。
你看释迦牟尼佛每一天出去托钵，有的时候遇到贫穷下贱的乞丐。我们在经上看到的，释迦牟尼佛对他是很恭敬的态度，没有轻视他，一丝毫傲慢习气没有，这是我们应当学的。佛为什么对他那么恭敬？佛知道那个人有佛性，那个人的佛性跟一切诸佛如来的佛性无二无别。他今天沦落到这种程度，是迷失了自性，造成的这么一个现象。但是迷不是真的，总有一天他会回头。现在他在迷的时候，我轻慢他、瞧不起他，等到他将来以后成佛，我们遇到的时候，这时怎么办？
这些事实真相佛菩萨清楚，所以佛菩萨永远不敢轻慢一个众生。佛菩萨这个缘结得好，无论在什么时候，无论在什么处所，得到九法界众生的拥护。一切众生对他生欢喜心，你们想想这个福报多大！这个福报从哪里来的？就是从谦虚恭敬当中修来的，不敢轻慢一个众生，成就九法界众生对他的尊敬、对他的敬爱，愿意听他教诲。
佛种种示相都是给我们看的，希望我们头脑清醒一点，要看得清楚，看得
