大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第454部分

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信这一条我们的前途是一片光明，信自心是佛。然后再回头想想，我为什么会变成这个样子，惭愧心就生起来了。为什么释迦牟尼佛成佛了，法藏菩萨成佛了，我们在这个经里面前面念的大威光菩萨成佛了，我怎么还会落到这种程度，我的心跟他的心是一样的心！这样一反省，勇猛精进的心生起来了，勇猛精进是菩萨行唯一的善根。
　　我们今天许许多多好心修行的同参道友，为什么不能精进？没有这个认知，不知道自心是佛，自己的真心！自己的真心如果很难理解，我讲的这个五种大家好懂一点，真诚、清净、平等、正觉、慈悲；这是我们的真心，这就是佛！这个心一切众生本来具足，法尔具足。现在你为什么没有，是你迷了，不是外头来的。
　　我们能够把虚伪（虚伪是外来的，是假的，不是真的，本性里头没有），把虚伪舍弃掉，真诚就显出来了，本有的！把一切染污抛弃掉，清净就现前。把一切高下的妄想分别执著放下，平等心就现前。所以，这是自己真心，这就是佛心，心即是佛、佛即是心。在这一段当中，「约有六法，已成信心佛果，令信者入佛果故」，这个六法下面他说得很清楚，就是本会的六品经。现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请接著看长者下面的文字，说「一佛名号品，令信心者，信佛名号，遍一切世间名，知名性离故」，这是二会，六品经里面第一品「如来名号品」。这一品经里面佛菩萨要教我们什么？长者给我们指示出来了，在这一品经里面是要教信心者。前面说了，我们要信自己的心是佛，信自；「信佛名号，遍一切世间名」，信他。
　　世间名号多了，太多太多了。我们的讲堂，听众很多，每个人的名号不相同，怎么能够说佛的名号遍一切世间名？下面这句把这个道理说出来了，「知名性离故」，这正是这一会里面讲的差别、平等两重因果。各个人的名字不一样是差别因果，差别虽然不同，事相上不同，理是相同的。所以，不同当中有相同的，同中有不同；换句话说，差别就是平等，平等就是差别。你要把这些事理参透，你就晓得佛名号遍一切世间。
　　佛的名号也是有差别、有平等。佛的别名是差别，释迦牟尼佛不是阿弥陀佛，阿弥陀佛不是药师佛，这是差别。但是十号是平等，如来，一切诸佛都称如来，一切如来里面包括未来佛。十方三世佛，三世包括未来，未来佛就是现在的一切众生。这里讲「一切世间名」，这一切未来佛哪个不是如来？哪个不是正遍知？哪个不是明行足？十号圆满具足。号具足，这在前面清凉大师给我们讲过了，「召体曰名，表德为号」。名里头也表德，所以说一名一号，怎么不遍？讲召体是差别，讲表德是平等、是圆融。
　　我们讲释迦牟尼佛，就这个人来讲，这是名。这个名有一个实体在，确实有这么个人在，但是这个名号里头也是德。释迦是仁慈的意思，哪一个人没有仁慈的心？牟尼是清净的意思，哪一个人的真心不清净？所以，名也是德；既然是德，当然遍世间一切名。但是这个遍世间一切名里面，为什么有许许多多差别？这里头有觉、有迷；觉是觉了心性，迷是迷了心性。心性本体上没有迷与觉，迷觉在物。我们说物不说人，说物包括九法界有情众生，要说人，那九法界里头只有人法界，只说了一个。所以大乘经论里面常常讲物不讲人，物的范围大，包括人，但是人不能包括物。
　　所以，名有义，义是德，这个道理不能不懂。在这个地方这一品里面，最重要的是要明白这个道理，明白这个事理。性，法性永恒不变，法相随众生心起变化；法相起变化，法性不变。这个道理要懂，事实真相要明白。佛性如如，菩萨性亦如如，地狱性、饿鬼性还是如如。相为什么不一样？相是因妄想执著变化的，相是幻有，不是真有，真如里头没有这个虚妄相。
　　就好比这些科学家在研究、在观察水的结晶，他们在八、九年当中发现了一个事实，就是水的结晶，从来没有看过两个结晶是相同的。而且这个结晶变化很快，随著外面的讯息，现在讲这个讯息是人给它的，人的意念，善念、恶念，它的结晶随著起变化，证明佛在经上讲的境随心转，一切法从心想生。那个一切法是一切法相，不是一切法性；法性永恒不变，法相千变万化，刹那刹那不一样。很难得科学能提供我们这样一个宝贵的证据，使我们对於大乘经里面这些重要的概念，我们全程肯定的接受，一丝毫疑惑都没有了。
　　我们懂得，水如是，那个结晶是相，是法相。水的体是法性，所以它能随著人的意念变化不同的形状。所以现在人感觉得很惊讶：怎么它有智觉！它会看、会听、会懂得人的意思。它不但懂得人的意思，九法界有情众生起心动念它都懂，随著变化。我们人对这一杯水距离最近，当然它所感受的波是最强。九法界对这一杯水，所有一切众生跟它距离远，它感受，不是不感受，一样感受，感受比较弱；近距离感受强，就跟电磁波的原理相似。纵然是远距离，要有很多人在同一个时间对这一杯水发讯息，或者是善的讯息，或者是恶的讯息，它同样有强烈的反应。这个理不难懂，我们能想像得到，今天事实也如是。事给我们证明这个理论是正确的，理事不二。
　　佛的德号是至善的讯息，是性德，我们今天讲正面的讯息。迷了自性，大概的讯息多半是反面的，觉悟了自性，那完全是正面的。所以遍法界虚空界、一切刹土众生统统接收到。佛法里面常讲加持，接受就是加持，接受加持。我们知道十方世界无量无边诸佛如来，他们念念当中加持我们，这是真的。这个加持是「冥加」，因为我们有冥感。我们怎么知道自己有冥感？自心是佛，这就跟佛感应道交。但是我们现在不承认自己是佛，你不承认没有关系，那是你迷得深，事实归事实。绝不因为你迷失自性，你的自性真的就没有了，真的你就变成众生了，不是！自性从来不改变的。
　　换句话说，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲永远不改变，是你的真心，是你的性德。你只是现前烦恼太重、习气太深了，把你的性德盖住了，它不起作用，它确实有、确实没有失掉，这是暂时不起作用；你的染污很严重，现在染污起作用，它不起作用，如是而已。可是十方一切诸佛如来，冥冥当中还是把性德的讯息不断的来送给你，但是你现在接受的能力很弱，因为你前面有很多障碍。
　　接受能力弱不怕，永远不中断，总有一天你省悟过来，烦恼轻、智慧长。烦恼轻，加持的力量就大，接受的能力就明显了，就这么回事情。我们要肯定这个事实。所以，我们用什么样的心态对待一切人事物？一定要以真诚、平等、正觉、慈悲，要用这样的心态，处事待人接物。跟一切诸佛身、名都相应，跟佛的三业相应。
　　「第二四圣谛品，令信心者，自信一切世间苦谛即圣谛，不别求故」。所以，在古老中国圣人常常教导我们，「素贫贱，安於贫贱；素富贵，安於富贵」。为什么？不别求故。现在人不懂这个道理，不了解事实真相，贪求、妄求，造业！什么人才真正安於现实的环境？知天命者。所谓知天命就是了解事实真相，袁了凡先生了解一半，他心就安了。怎么说了解一半？他了解他一生的果报，他不了解这一生果报的因缘，所以我说他了解一半。
　　知天命，一生真的从生到死命里注定的，该有的你想丢丢不掉，不该有的怎么样求都求不到，他心定了，不求了。所以素贫贱，安於贫贱，颜回是个例子、是个好榜样，心安理得，道理明白了。道理明白，心自然就安了，心安身就安，身心安稳乐在其中。所以，虽然贫，贫怎么样？贫而乐。他乐的是什么？乐的是明了，佛法里面讲破迷开悟。迷确实苦不堪言，富贵也苦；觉悟了真快乐，贫穷也快乐。
　　慈悲济世，佛菩萨第一，真正能帮助一切众生离苦得乐。离苦得乐是要帮助人觉悟，所以知道「苦谛即圣谛」。苦集灭道，绝对不是说灭道是圣谛，苦集不是圣谛，那你就错了。真正关键的所在就是迷悟，迷了灭道也是苦，觉悟了苦集也是乐。为什么？《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍，他怎么不乐！相有性无，事有理无。所以觉了没有一法不是佛法，迷了，《大方广佛华严》也不是佛法，一迷一切迷，一悟一切悟。
　　迷的人有求，觉悟的人无求，所以在中国，古人有一句话说「人到无求品自高」，就是这个道理。人还有贪求的心，没觉悟！无论贪求的对象是什么？纵然世间法都不贪求了，名闻利养不求，功名富贵不求，五欲六尘享受不求，还贪求佛法，还是迷。只是把贪求的对象换了一下，贪求的心没有断！佛是教我们离贪求的心念，不是讲外面的事相。
　　许多人把这个事情搞错了，认为世间法放下了，佛法不能放下，佛法要！当然这是对初学，对初学是从这里下手。但是你一定要记住，《般若经》上讲的「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。现在你需要，佛在经上举的比喻也好，好比过河，佛法是什么？佛法是船，你需要用这个工具。但是到了彼岸，船要放下，船不放下你永远不能上彼岸。所以「法尚应舍」，法不能执著。佛法、世法一个道理，佛法、世法你都可以受用，不能执著，也用不著分别，更用不著把它放在心上。放在心上是妄想，离妄想分别执著，世出世间一切法没有障碍，这才是事实真相。
　　离妄想分别执著，十法界原来就是一真法界，所以古大德讲「此方就是净土，净土就是此方」，只是迷悟不同。所以每个人感受不一样，说这个话是过来人，不是过来人说不出。这是在「四圣谛品」里面我们要学习的。你看看人家真的一切妄想分别执著都没有了，平等性现前，这就住一真法界。
　　「第三光明觉品，令信心者，自以自心光明，觉照一切世间无尽大千世界，总佛境界，自亦同等」。我们具足信心，要以自心光明觉照一切世间，从哪里照起？这个自心光明就是自性本具的般若智慧，这一点我们要搞清楚、搞明白。佛说「六根门头，放光动地」，那就是自性光明起作用了。为什么我不行，我六根起作用，起什么作用？起妄想分别执著，起这个作用，这错了！这是迷，妄想分别执著就是迷。我看这个人喜欢，看那个人讨厌，这是迷。你有喜欢，你有讨厌，你被外面境界染污了，不清净、不平等了，真诚没有，正觉没有，慈悲也没有了。你看，一个妄念生起来，你的性德完全失掉，不起作用了，这可惜。
　　所以修行人基本的概念是「自心是佛」，你的心也是佛，他的心也是佛，一切众生心无一不是佛。大乘经上佛常常讲，一切众生皆有佛性，既有佛性他本来成佛。说他是未来佛，这是佛的方便语，佛要给你讲真话，真话是本来成佛。现在是什么？现在是个迷惑颠倒的佛，他迷失了佛性，迷失了本心，这个迷是暂时的，不是永恒的。虽然迷的时间，我们讲千年万世，或者讲无量劫，无量劫、千年万世在无限的时空里面讲很短暂。所以我们肯定他会回头，肯定他会放下妄想分别执著。当他放下妄想分别执著的时候，他就是究竟圆满佛。
　　现在没有放下妄想分别执著，何尝不是究竟圆满佛？这就叫佛眼观世间，世间所有一切万事万物无不是佛境界。这个佛眼就是觉照，你真的觉悟了，你看他叫照见，照见里头说明，没有妄想分别执著就叫照见。你有分别执著就不叫照见，叫情见；你看这个世间不平等，看这个世间浊恶，五浊恶世。佛说五浊恶世，是世间人看的，这是随顺俗谛而说的，不是佛自己看的；佛自己看的境界，是清净世界。这个我们大家都明了，佛说法依二谛，一个是依自己、自分的境界而说，这是真谛；随顺众生而讲，俗谛，佛以二谛说法。
　　所以「光明觉」，我们要学毗卢遮那如来，以自心光明觉照一切世间。这一切世间通常讲三种，有情世间、器世间、智正觉世间，或者讲十法界依正庄严，都讲得通。「无尽大千世界」，《华严经》上说的无量无边诸佛刹土。大千世界是诸佛的教区，在法界虚空界里面无量无边，所以这里称无尽。「总佛境界」，总佛境界就是总是智觉境界，为什么？唯心所现，唯识所变。性识是能现能变，性识是自己，不是别人，所以说「自亦同等」。
　　下面长者引用经里面的经文义趣，给我们做说明，「以心随光，一一照之，心境合一，内外见亡