大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第360部分
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所以今天的修学，一定要懂得常住在一个道场。为什么？你心是定的，这就是教化众生。现在一切众生，特别是年轻人，心浮气躁没有定力，哪来的智慧？智慧肯定是从禅定里面生的，禅定肯定是从戒律里头得来的。今天我们要示现戒定慧，你才是真正行菩萨道，你才是真正发心普度众生，样样都能给特别是初学的人做一个好榜样。这个道理不能不知道，为什么？关系你个人的成就，也关系整个佛法的兴衰；你做个好样子，佛法兴旺，你做个不好的榜样，佛法没有办法兴旺起来，所以这个样子太重要、太重要。
所以下面才有「请佛住世」。那就是讲，既然不可能听一部经、两部经就会开悟、就能证果，这不可能的。那怎么办？长时间的薰修。李老师给我做了个榜样，他在台中一住三十八年，一直到他往生。三十八年不离开台中，在一个地方一个道场讲经教学，才有那么多人成就。李老师做榜样也给我说明，他说如果他到处跑，就算在台湾环岛弘法，一年去走个一、两次，环岛，什么成就都没有！大家听了一点什么？听了一点佛学常识，所谓是「一日暴之，十日寒之」，不曾薰习，怎么会有成就！薰习是什么？天天不间断，长年累月，再看个人的善根、福德、因缘。善根厚的人，三年、五年成就了；善根差一点的人，总得要十年、八年；再差一点的人，要二十年、三十年。没有这么长的时间怎么能成功？用什么东西来薰习？诸位千千万万要记住，千经万论、无量法门，总的来说「戒定慧」三学。一个成功的人薰习是受戒定慧三学的薰习，每一部经里头都讲戒定慧！我们依靠哪一部经典、依靠哪一个法门，你看看骨子里面统统是戒定慧。「戒」是如法，守规矩，如法；「定」是不动心，我们今天讲的心专一；「慧」是明了。
现在在这个世间，真正修行的人不是没有，我们不知道。怎么不知道？他住在山上他不出来，他也不出名，他也不宣传，也不搞知名度，我们怎么知道？有缘偶然遇到了，没有缘当面错过。所以善知识真的愈来愈少，真正遇到一个大善知识，我们如果有诚意去请求，他会下山。譬如他在山上他已经成就了，我们请他到这边来教化众生，只要有诚意去礼请，他一定来的。为什么？他发了愿，「众生无边誓愿度」，他发了愿。他烦恼断了，他法门学成了，虽然没有证到佛果，他也有相当境界，他一定要兑现他的愿望，他要帮助一切众生，这就是哪里有缘他哪里就去。这个地方有人去礼请，有很多人愿意跟他学习，他不能不来。他来了之后，现在就是有很多是外国人，来了之后，我们要跟他办居留的身分。他来可能不是他一个人，他还有徒众、他还有弟子，弟子当中没有成就的要跟老师；弟子当中已经有成就的，可以教化一方，那个可以，能离开老师，他跟哪个地方有缘他可以到哪里去。没有成就的、没有开悟的、没有见性的，一生跟定一个老师。自己没有成就决定不能离开老师，所以叫依止善知识。
跟他的这些学生，无论在家出家的这个僧团，现在僧团不可能有释迦牟尼佛那么大，一千二百五十人，不可能有那么大。但是往往几个人、十几个人这是有的，你要统统给他妥善安置，这个地方要建个道场来供养他。道场不必富丽堂皇，但是怎么样？要随自己的能力来建造，表示对佛法、对善知识的尊重。劝导一切信众来亲近、来学习。这个善知识要在这里常住，这「请佛住世」！希望他在这里长期的教学，教化一方。我们相信这个善知识一定欢喜，一定答应。为什么？与法相应。善知识住在这个世间没别的事情，就是「上求佛道，下化众生」，上求跟下化是一桩事情，不是两桩事情，他当然欢欢喜喜的去做。
在「请佛住世」里面最重要的工作，是要培养继起弘法利生的人才，就是现在讲办佛学院。古时候没有佛学院，这些继起弘法人才怎么培养？听众里面。法师每天讲经说法，看听众里面年轻人，在家出家四众弟子，你看他的态度恭敬、诚恳，这是先决条件。善知识观察人先看这个，求学的态度诚恳、恭敬，对老师恭敬、对同学恭敬、对大众恭敬，从这里看，这是什么？看他的善根。然后再观察他听经理解的深度，看他的境界，选拔出来。出来做什么？出来复讲。弘法利生的人才是从「复小座」培养出来的，这个方法用了几千年，复小座。复小座的时候，老和尚常常在后面坐著听，他不坐前面他坐后面，坐最后一排。为什么？听他的音声能不能传达到最后，他的精神能不能灌注整个讲堂，都在考试！帮助他改进。如果这个人跟随这个老师三年五载、十年二十年，老师肯定了，你可以出去讲经说法了，这叫毕业。老师没有答应，你就不能离开老师。现在老师要求的标准比从前降低了，从前的标准是明心见性，现在要用这个标准，那一个学生都没有。所以现在，你看我求学的时候，李炳南老居士标准降低了，降到什么程度？你有能力辨别邪正，有能力辨别真妄，有能力辨别是非，有能力辨别利害，老师就放你出去。至少你不会走入歧途，你不会把路子走错。天天读经、天天研教、天天讲经，我在李老师会下十年，离开他老人家。
所以心不定，别说是出世间法，世间法都不能成就。所以，一门深入、长时薰修，这是成功的秘诀。一部经反覆的去学习，一遍一遍的去讲，遍遍不一样，不是遍遍都相同，那有什么意思！那你是毫无进步。我跟诸位说过多次，佛经无论是大乘小乘，显教密教，任何一部经典的义理、境界都深广无际，从初发心到如来地你都学不厌。为什么学不厌？一遍跟一遍不一样。第一遍你入得很浅，第二部深一点，有味道！第三部更深一点；一直到如来地，永远保持学习的高潮，学得很起劲。如果学的时候遍遍都一样，人不就懈怠了、不就疲倦了，那还有什么意思！这是佛法的不可思议之处，为什么原因？从自性里头流出来的，它不是从意识心。从意识心流出来的，它的意境是有范围的，达到这个范围，你兴趣就没有了，你读文章是如此。
我小时候喜欢看小说，中国四大名著《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》，这四大名著在文学里面是第一流的，我能够看二十遍兴趣很浓，二十遍之后不想看了。你就想想看，它这个文章很了不起，能够让你看二十遍还看不厌。我们今天看报纸，一遍看了绝对不想看第二遍，你从这里去想。但是佛经看千遍、万遍、十万遍、百万遍、千万遍、万万遍，愈看愈欢喜，永远看不厌，这世间一流的文学作品不能比！这个原因就是它的源头不一样，世间文学作品的源头是意识，佛法的源头是真如自性，自性里面的法味没有穷尽的！《论语》里面讲「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦就是从学习里面得到的喜悦，从内心里面发出来的，不是外头刺激的，内心里面发出的。世间就像刚才讲的这四大名著小说，我们看到了欢喜，是外面境界刺激的，这欢喜从外头来的；这佛法欢喜是从内心里面流出来的，不一样。
所以我们学习一部经，学一部经依照一部经修行，讲一部经，遍遍味道不一样，你是真的有了心得，真的契入境界了。如果学几遍之后觉得没有味道了，你是一分一毫都没有入进去。从前李老师也常用比喻说，像吃东西一样，囫囵吞枣，不知道味道，一进口马上吞下去，什么味道？不知道，没尝到。你学佛没有尝到法味，没有尝到法味就是你没有消化，你没有得到佛法真正的养分、滋润，你没有得到，这个学习方法是错误的。所以正确的方法，契入境界，味道无穷！无论哪一部经论都是其味无穷，但是你一定选一门，一门深入，你才真正尝到这种浓味。到这一部经论贯通了，这个「通」就是什么？见性了，从这一部经上见性；见性之后，所有一切经论全都通了，一经通一切经通。你所修的法门，一个法门通了，所有一切法门都通，这就是《华严》里面所讲的无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」。你还有障碍你没通，你修学的功夫不到家，现在人讲不及格。那怎么办？努力，还是一门深入。功夫不到家，连烦恼、习气都降伏不住，这就是功夫不得力，怎么办？再用功，继续努力，不要去换法门，换法门还是一样的。常常换法门，一个法门都不能入，都入不进去。我不换法门，就是一门，走到底，总有一天你走通了。所以你要问哪个法门好？门门都好，没有一门不好！《般若经》上讲的：法门平等，无有高下。
「请佛住世」、「请转法轮」讲到真正的意思，要请自己。请别人，人家不答应，你不就生烦恼了吗？请什么人来转法轮？请自己；请什么人来住世？请自己。自己要有坚定清净的大愿心！这句经文是『观察一切佛法大愿海』，你不请自己，要去请别人，到哪里去请？你请不到。所以一定先请自己，然后才能感动得诸佛菩萨应世。印宗是先请自己，感动能大师出现，我们要明白这个道理。一切法都要从自己本身做起，自己成就了，感应就现前，自己成就愈大感应也愈强烈，决定是正比例。我有一分的成就，肯定得佛一分加持，我有两分成就，就得两分加持，我有十分成就，就得佛力十分加持。自己要认真要努力，起心动念、言语造作点点滴滴都要与经教相应，决定不能违背，这就是转法轮，这就是常住世间。
普贤十愿，实际上「愿」只有这七句，这是普贤愿，后面三句是回向。我们常讲「愿以此功德，庄严佛净土」，是什么功德？拿什么功德来庄严佛净土？前面讲的「礼敬、称赞、供养」，到「请转法轮、请佛住世」这是功德。以这个功德「回向菩提」。回向菩提在普贤菩萨十愿里面，就是「常随佛学」，著重在「常」字。「回向众生」，「恒顺众生」，著重在「恒」字。永远没有休息，永远没有中断、没有暂停，那是常的意思。「随」是随顺，这是我常常劝勉同学，我们要放弃自己的想法、看法，要随顺佛陀的想法看法；要放弃自己的说法、作法，随顺佛陀的说法作法，我们向他学习。佛存的什么心？大乘经教上讲的「大菩提心」。大菩提心是梵语，我们听不懂，我把大菩提心说成「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，这五句十个字就是「大菩提心」，这是佛的心，我们有没有随顺？
真诚，真，不假；诚，不虚，虚是虚伪。换句话说，对人对事对物，一切时一切处没有一丝毫虚情假意，真诚！我们有没有做到？做到，这是随顺；没有做到，我们没有随顺。这一句是菩提心的体，也就是真如、真心本性理体是真诚。儒家讲「不诚无物」，《观无量寿佛经》讲菩提心，头一个是「至诚心」，至诚心就是真诚，真诚到极处。果然真诚到极处，你跟一切诸佛如来那个心就通了；诸佛菩萨是真诚心，真诚到极处，我们跟他心心相印。「清净心」，清净是一丝毫没有染污。世尊在《十善业道经》里面跟我们讲「不容毫分不善夹杂」，你的心才清净。什么是不善？违背法性的，违背性德的。没有毫分不善夹杂，你的心清净。「平等」，没有丝毫贡高我慢。对一切人事物，愈是大圣愈谦卑。你看孔老夫子见人谦虚、卑下，总是把别人捧起来，自己在下面。释迦牟尼佛亦复如是。尊重别人，要谦下自己。「正觉」，对宇宙人生一切人事物明了、清楚，一点都不迷。
「慈悲」，慈悲就是真诚、清净、平等、正觉落实在事相上，一片慈悲。慈悲是真正的爱，不是假的。世间人的爱是假的不是真的。为什么？它会变化，今天爱你，明天就不爱了；变化无常，那不是真的。慈悲是真爱，永恒不变。爱一切众生，这个众生害我，我对他的爱心还是不变。绝对不会说他毁谤我、他嫉妒我、他恨我、他要陷害我，菩萨对他的爱心一丝毫没有减低，大慈悲心。慈悲心里面有真诚、有清净、有平等、有正觉，它怎么会变质？不会。世间人的爱是感情的，里头没有真诚、没有清净、没有平等、没有正觉，所以它变化无常，就这么个道理。
我们首先「常随佛学」，要学佛的存心，要学「佛心」，这叫做从根本修。然后才学「佛的行」，佛的行事我们也归纳为五句十个字，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。你看看释迦牟尼佛一生，他为一切众生示现的是不是这个样子？我们要会学。这是从总的纲领上说，细目上讲，佛的行为就是戒律。所以我们
