十三经注疏周礼注疏-第31部分
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凡官府都鄙之吏及执事者，受财用焉。
＇疏＇“凡官”至“用焉”○释曰：言“凡官府”者，谓王朝三百六十官有事须用官物者。云“都鄙之吏”者，谓三等采地吏、谓群臣等有事须取官物者。“及执事”者，谓为官执掌之事，须有营造合用官物者。皆来於大府处受财用焉。
凡颁财，以式法授之。关市之赋以待王之膳服，邦中之赋以待宾客，四郊之赋以待稍秣，家削之赋以待匪颁，邦甸之赋以待工事，邦县之赋以待币帛，邦都之赋以待祭祀，山泽之赋以待丧纪，币馀之赋以待赐予。（待犹给也。此九赋之财给九式者。膳服即羞服也。稍秣即刍秣也，谓之稍，稍用之物也。丧纪即丧荒也。赐予即好用也。郑司农云：“币馀，使者有馀来还也。”玄谓币馀，占卖国之斥币。○秣，音末。好，呼报反，下同。使，色吏反。斥，音尺，徐蚩柘反。）
＇疏＇“凡颁”至“赐予”○释曰：言“凡颁财”者，《大宰》云九赋敛财贿，九式用之。此大府颁与九式用之，但事相因，故二处别言九赋之物也。此所颁之财，即《大宰》敛财贿，一也。云“以式法授之”者，谓以旧法式多少授与九式，故云以式法授之。云“关市之赋以待王之膳服”者，自此已下，并与九式事同，但文有交错，与九赋不次。案九赋先邦中之赋，次四郊，次邦甸，次家稍，次邦县，次邦都，次关市，次山泽，次币馀；此先言关市，在邦中上，此家稍，又在邦甸上。所以次第不同者，见事起无常。○注“待犹”至“斥币”○释曰：云“待犹给也”者，谓大宰敛得九赋之财，给九式之用，待来则给之，故云待犹给，非是训待为给。云“此九赋之财给九式者”，以其此经九事与《大宰》九式相当，此九赋又与大宰《九赋》一也，故云九赋之财给九式也。云“膳服，即羞服也”者，此言膳服，《大宰》九式云羞服，膳羞是一，故云膳服即羞服也。自此已下事与九式是一，但文有不同，皆就九式合而解之，故云“稍秣即刍秣”也。“谓之稍，稍用之物也”者，彼九式云刍秣，此改刍为稍，以其稍稍用之故也。此云丧纪即九式丧荒，一也。此云赐予即九式好用，一也。“郑司农云：币馀，使者有馀来还也”者，案《大宰》司农注“币馀，百工之馀”，与此注不同者，盖是司农互举以相足。後郑不从者，聘使之物，礼数有限，何得有馀来还？又且有馀来还，何得有赋？故後郑不从。“玄谓币馀，占卖国之斥币”者，後郑之意，百官所用官物不尽归人职币，职币得之，不入本府，恐久藏朽蠹，则有人占卖，依国服出息。谓之斥币者，谓指斥与人，故谓之斥币也。
凡邦国之贡以待吊用。（此九贡之财所给也。给吊用，给凶礼之五事。）凡万民之贡以充府库，（此九职之财。充犹足。）
＇疏＇“凡邦”至“府库”○释曰：上文大府掌九贡、九赋、九功，受得三者之财，各各用之。上文九式已用九赋之财讫，故此云邦国之九贡以待给於吊用，下文“万民之贡以充府库”，即上九功也。○注“此九贡”至“五事”○释曰：云“给凶礼之五事”者，案《大宗伯》云：“凶礼，哀邦国之事。”下云有丧礼、荒礼、吊礼、礻会礼、恤礼，五礼皆须以财货哀之，故云给凶礼之五事。○注“此九职”至“犹足”○释曰：知此万民之贡是九职者，案《大宰》云九职任万民，此上文又云九功，此贡即是九职之功所税，故知此是九职之财也。案《大行人》，六服诸侯因朝所贡之物，与《大宰》九贡岁之常贡，虽曰时节不同，贡物有异，要六服之贡与九贡多同，亦入吊用之数。又且九贡言入吊用，九赋言入九式，有馀财亦入府库，是以上文掌九贡九赋，受其货贿，颁於受藏受用之府也。
凡式贡之馀财以共玩好之用。（谓先给九式及吊用，足府库而有馀财，乃可以共玩好，明玩好非治国之用。言式、言贡、互文。）
＇疏＇“凡式”至“之用”○释曰：式谓九式，贡谓九贡及万民之贡。有馀财，以供玩好器物之用。○注“谓先”至“互文”○释曰：经言“馀财”，明知先给九式及吊用，足府库之馀也。经言“式贡”者，式即上文九赋之财，给九式之馀也。贡即上文邦国之贡及万民之贡也。“言式言贡互文”者，式谓九赋，贡谓九贡及万民之贡。但赋言式，据用而言，其实亦有赋，贡据贡上为名，亦有用，故云互文也。
凡邦之赋用，取具焉。（赋用，用赋。）
＇疏＇“凡邦”至“具焉”○释曰：上有九贡、九赋、九功，此特言赋，明兼有九贡九功，亦取具焉。
岁终，则以货贿之入出会之。
＇疏＇“岁终”至“会之”○释曰：货贿之人者，谓九贡、九赋、九功入来至大府。言出者，大府以货贿分置於众府，及给九式之用，亦是至岁终总会计之。
玉府掌王之金玉、玩好、兵器，凡良货贿之藏。（良，善也。此物皆式贡之馀财所作。其不良，又有受而藏之者。○好，呼报反，及《内府》皆同。藏，才浪反，注同。）
＇疏＇“玉府”至“之藏”○释曰：云“掌王之金玉玩好兵器”者，言玉府以玉为主，玉外所有美物亦兼掌之。○注“良善”至“之者”○释曰：言“此物皆式贡之馀财所作”者，案上《大府》云“式贡之馀财以共玩好之用”，彼玩好之中兼有金玉、兵器，故知式贡馀财也。云“其不良，又有受而藏之者”，即上《大府》云“受藏受用之府”是也。
共王之服玉、佩玉、珠玉。（佩玉者，王之所带者。《玉藻》曰：“君子於玉比德焉。天子佩白王而玄组绶。”《诗传》曰：“佩玉，上有葱衡，下有双璜、冲牙，珠以纳其间。”郑司农云：“服玉，冠饰十二玉。”○，刘薄田反，徐音频，一音父宾反。）
＇疏＇注“佩玉”至“二玉”○释曰：“佩玉者，王之所带者”，谓佩於革带之上者也。“《玉藻》曰，君子於玉比德焉”者，《诗》云“言念君子，温其如玉”，是比德於玉。引此者，证王必服玉之意。云“天子佩白玉而玄组绶”者，此亦《玉藻》文。所佩白玉，谓衡、璜、琚、。玄组绶者，用玄组绦穿连衡璜等，使相承受。引“《诗传》”曰，谓是《韩诗》。“佩玉上有葱衡”者，衡，横也，谓葱玉为横梁。“下有双璜，冲牙”者，谓以组悬於衡之两头，两组之末皆有半壁曰璜，故曰只璜。又以一组悬於衡之中央，於末著冲牙，使前後触璜，故言冲牙。案《毛诗传》，衡璜之外别有琚。其琚所置，当於悬冲牙组之中央，又以二组穿於琚之内角，斜系於衡之两头，於组末系於璜。云“珠以纳其间”者，，奉也。珠出於奉，故言珠。纳其间者，组绳有五，皆穿珠於其间，故云以纳其间。“郑司农云服玉，冠饰十二玉”者，案《弁师》掌五冕，衮冕十二旒，冕九旒，毳冕七旒，冕五旒，玄冕三旒，皆十二玉。冕则冠也。《弁师》又有皮弁、韦弁、冠弁，亦皆十二玉，故云冠饰十二玉也。
王齐，则共食玉。（玉是阳精之纯者，食之以御水气。郑司农云：“王齐当食玉屑。”）
＇疏＇“王齐则共食玉”○释曰：谓王祭祀之前散齐七日，致齐三日，是时则共王所食玉屑。○注“玉是”至“玉屑”○释曰：知玉是阳精之纯者，但玉声清，清则属阳。又案《楚语》云“王孙圉与赵简子言曰：玉足以庇荫嘉，使无水旱之灾，则宝之。珠足以御火，则宝之”。服氏云：“珠，水精，足以禁火。”如是，则玉是火精可知。云“食之以御水气”者，致齐时，居於路寝，思其笑语，思其志意之类，恐起动多，故须玉以御水气也。郑司农云“王齐当食玉屑”者，其玉屑研之乃可食，故云当食玉屑也。
大丧，共含玉、复衣裳、角枕、角四。（角枕以枕尸。郑司农云：“复招魂也。衣裳生时服，招魂复魄于太庙，至四郊。角四，角匕也，以楔齿。《士丧礼》曰：“楔齿用角四。”四楔齿者，令可饭含。”玄复於四郊以绥。○含，户暗反。枕尸，之鸩反。楔，先结反。令，力呈反。饭，扶晚反。）
＇疏＇“大丧”至“角四”○释曰：大丧谓王丧。“共含玉”者，含玉，璧形而小，以为口实。此不言赠玉、饭玉者，文不备。“复衣裳”者，王始死，招魂复魄之衣裳不在司服者，司服所掌，是寻常衣服，玉府所掌，皆王之美物。其衣服美者，亦玉府掌之。但所复衣裳用死者上服，故玉府供之。“角枕”者，所以枕尸。“角四”者，将以禊齿。○注“角枕”至“以绥”○释曰：“郑司农云复，招魂也”者，人之死者，魂气上归於天，形魄仍在，欲招取其魂，复於魄内，故《离骚》有《招魂》篇。云“招魂复魄于大庙，至四郊”者，王有七庙及寝皆复焉，独言太庙，语虽不足，义犹可。又言至四郊，後郑不从之。云“角四，角匕也”者，案《既夕礼》“楔貌如轭，上两末”，状如枇杷，拔屈中央楔齿。“玄谓复於四郊以绥”者，案夏采云：“以冕服复於太庙，以乘车建绥复於四郊。”故郑云复於四郊以绥。言此者，破先郑於四郊亦以衣服。
掌王之燕衣服、衽、席、床、笫，凡亵器。（燕衣服者，巾絮、寝衣、袍衤之属，皆良货贿所成。笫，箦也。郑司农云：“衽席，单席也。亵器，清器，虎子之属。”○衽，而甚反，又而鸩反。笫，侧美反，徐侧敏反。衤，刘音泽，徐待各反。箦，音责。）
＇疏＇“掌王”至“亵器”○释曰：言“掌王之燕衣服”者，谓燕寝中所有衣服之属。“衽席”者，亦燕寝中卧席。“床笫”者，谓燕寝中床箦也。“凡亵器”者，亦谓燕寝中，以燕字为目，衣服已下至亵器，皆是燕。○注“燕衣”至“之属”○释曰：云“燕衣服者，巾絮”者，案《内则》“左佩纷”，纷即巾也。又妇事舅姑，佩有线纩，此絮则纩也。云“寝衣”者，《论语·乡党》云“必有寝衣，长一身有半。”郑注云“今之卧被”是也。又言“袍衤之属”者，案《毛诗》云，“岂曰无衣，与子同袍”、“与子同衤”是也。言之属者，寝衣之内所言不尽，故言之属以广之。云“皆良货贿所成”者，见上文云“凡良货贿之藏”，故知此良货贿所成。郑司农云“衽席，单席也”者，案《曲礼》云“请衽何趾”，郑注云：“衽，卧席。”又案《斯干》诗云“下莞上簟”，《内则》云“敛枕箧、簟席、衤蜀器而藏之”。司农云单席，则卧之簟席。云“亵器，清器，虎子之属”者，既在燕寝之中私亵之器，故知清器虎子之属。案《内竖》“及葬，执亵器以从遣车”，彼亵器，振饰沐之器，彼亵器与此注不同。彼从葬於死者，不用清器，故为沐之器。
若合诸侯，则共珠、玉敦。（敦，类，珠玉以为饰。古者以盛血，以敦盛食。合诸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟。珠以盛牛耳，尸盟�
