略谈顿悟入道要门论-第12部分
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万相当体即空，绝不是消灭掉之后才是空。不用消灭，这些境界色相本来就什么都没有！看上去是有，全是虚幻假相，如阳焰，走到近处即无。如幻梦，一觉醒来，啥也没有，了不可得！
我们要记住，当体即空有三种空：一无常是空。无常就是变化的，生灭的，不永恒的，一刻也无法固定的，这个无常本质是空。再一个叫缘起性空。什么叫缘起性空？一切万法都由因缘和合而成。因缘和合没有一个本体，也就无自性。无自性叫自性空。
什么叫无自性？每一样东西由各种微尘颗粒组合。各种微尘合成而没有一个主体，这个由微粒合成的东西，只是一个合成，一个结构，并不是一个体性的东西。给这个组合起个假名，实际上根本没有叫这个名字的东西。结果它只有一个名称，还有一个多种因缘结构的幻相。连这个东西都没有，更谈不上有什么性质和特性。所以说无自性，就是自性空，这是大乘佛法讲的缘起性空。
还有唯心现量之空。一切万物万相万法都是唯心所现，你的心是毕竟空，那么一切现象也是毕竟空。三界唯心，万法唯识。
还有一个空观法理，是南传佛教讲的析法真空。将万法中任一物体分析来分析去，最后都能分析到邻虚尘。这个邻虚尘无量无边，没有边没有量。没有边没有量，它就只能是空。这个空还不是空有的空，而是绝对的空。那你说它没有，它又是邻虚尘，说它有，它的有是无量无边无际。这个无量无边无际中有什么？既无量也无边，有什么？什么也没有！只有一个没有量没有边的存在，那就是绝对的有。如果有量有边就是相对。空和有，大和小之比就是相对，无量无边就是绝对。无量无边就只有它这一个，如果有量有边就有两个，无量无边就这么一个的话，你不会找出两个。它是绝对的一个，绝对一个那就是绝对空。绝对空，那么无量无边的有，那也是绝对的有。有量有边就可以比较，就是二元，就不叫绝对，不叫究竟，绝对究竟和毕竟都是一个意思。毕竟空也就是毕竟有，无量无边的有，就是毕竟空。无量无边的空，就是毕竟有。
你要明白这个道理，空有不二，非色灭空。不是非要把这个色灭掉才有空。非色相坏灭为空，色相坏灭而成的空，那个空是空有的空，是相对空，就是断灭空。好多人着在断灭空上，对空和有不能圆融过来。《心经》上讲无眼耳鼻舌身意，他摸摸全有。怎么会没有眼耳鼻舌身意呢？他圆融不过来。色就是空，空就是色，他圆融不过来。
有个沙弥念《心经》的时候，问他的师父说：“我明明有眼耳鼻舌身意，怎么《心经》乱说没有眼耳鼻舌身意呢？”站在二元世界，站在三界之内，一元绝对的那个境界，你怎么能理解？你没有开悟，怎么理解超三界的那种即空即色，毕竟空同时毕竟有的那种境界？
今言色者，是空性自色，非色能色也。空性自色是什么意思？毕竟空就是毕竟色，就是空性自色，非色能色。是空性自己能显色相，不是以色相来显色相。所以“空即是色。”它是自性自色，空性本身自己就是色。毕竟空本身就是毕竟有，“色即是空”，毕竟色就是毕竟空。《楞严经》上讲：“色是自性自色，真色是自性之色，真空是自性之空。”
问：经云尽无尽法门如何？
答：为二性空故。见闻无生是尽。 尽者，诸漏尽。无尽者，于无生体中，具恒沙妙用。无尽者，就是起妙用。尽者，就是能把你的烦恼漏尽了。一切没有烦恼，没有烦恼达到毕竟空，没有烦恼的情况下，无尽就是显现一切，起恒沙妙用。
随事应现，悉皆具足，于本体中亦无损减，是名无尽。即是尽无尽法门也。这个也很重要。你看这个事相空的时候和这个事相有的时候，其实是一样的。这个本体的色性是一样的，不增不减。你认为这个色相空了，这个色相没有了，它被破坏了，你认为就减少了，实际上它没有减少。当你从大脑中生起一个色相，你认为这个色相增加了，它根本没增，不增不减就是尽无尽法门。
问：尽与无尽，为一为别？是为一为二呢？
答：体是一，说即有别。体是一个，起恒沙妙用它就有别。
问：体即是一，云何说别？
答：一者是说之体，说是体之用。 为随事应用，故云体同说别。体就是一，起一切恒沙妙用，体是毕竟空，是相同的，而说就是有差别。起恒沙的妙用，随事应现。随事而应现就不同了。
喻如天上一日，一置种种盆器盛水，一一器中皆有於日， 诸器中日悉皆圆满，与天上日亦无差别，故云体同。为随器立名，即有差别，所以有别，故云体同，说即有别。所现诸日悉皆圆满，与上本日，亦无损减，故云无尽也。这是天上太阳本来没有损减公案。大家可以到河边去，晚上有月亮的时候，一百个人在河边，会看到一百个月亮。一百个人往不同方向走，月亮也跟着你往不同的方向走。水中月亮和天上月亮一样。天上是一个，水中显现无数，就是起用有很多不同。
但是起用的时候，当体即空。水中原本就没有月亮，就天上有那么一个月亮。但是要显用就有很多。甚至可以无数多。拿这个来比喻，天上的月亮比喻体，本来就一个。水中显了那么多月亮，这是用。你往东边走，跟着你往东边走。你走它也走。天上的月亮没增加，也没减少。喻本体不增不减。
问：经云不生不灭，何法不生？何法不灭？
答：不善不生，善法不灭。纯善的法不灭，不善的法不要生，是指法来讲。对不生不灭的义理，如果理解为烦恼不生，智慧不灭。这个不生不灭在修行中更管用。时时烦恼不生，时时大智慧不灭。显现分别一切诸法相，于第一义而不动，就是大智慧。你的烦恼一个也不生，就是不生不灭。
问：何者善？何者不善？
答：不善者是染漏心。染漏心是什么心？染漏心是执着的心。一切万相本来是虚假的，你执着它，粘着上去执着不放。事情早就过去了，你还整天想着这个事，想这个猫怎么受伤了？挂在心上不放。你难受不难受，没有任何意义，猫早就受伤了，事情早就过去了，你还粘着这上面，就是执着。执着就是粘着，这就是不善，是不善之心。
善法者是无染漏心。无染漏心——就是不执着。不执着善的功德心，也不执着恶的那种心，这样的心就是无染着。过去心已经过去，未来心还没到，你不去追求它，当下心刹那刹那生灭，你观照它，不要跟着它想，三心了不可得，你就不污染。不执着就不染着，你就会过得很轻松，很舒服，很自在。
智慧不要灭掉，烦恼不要生起来，那就是根本。烦恼生起，原因是什么？烦恼生起的根本是执着！你不执着，烦恼就生不起来。你不执着，你的心就空灵，你的智慧就显现。
但无染无漏，即是不善不生，得无染无漏时，即清净圆明，湛然常寂，毕竟不迁。心性毕竟不动，清净本体，如如不动，湛然常寂。“常”就是恒常，“寂”就是空寂，“湛然”就是光明显现，光明大用。光明大用显现恒常空寂，虽然恒常空寂而光明大用仍然显现。所以毕竟不迁，心性不动毕竟不动，是名善法不灭也。本来不动，不增不减，就是知道善法的作用，也就是你的智慧不灭。这个善法应该理解为智慧不灭，不善法是指烦恼执着。所以还可以理解为智慧不灭，烦恼不生，此即是不生不灭。
我第一次在崇明讲法。一个学生说：“师父，我第一次听你说：烦恼不生，智慧不灭。我认为佛性不生不灭，没听说烦恼不生，智慧不灭。这句话真管用！”烦恼都不生，智慧当然不灭。当然管用。
问：菩萨经云：众生受佛戒，即入诸佛位。何为众生受佛戒？众生体悟到佛清净的心，就是众生受佛戒。体悟你自己那颗清净自性心，你就受佛戒。没有体悟这个心，叫大和尚组成一个戒坛，讲一番佛法戒学，你得不到这个戒心。没有明心见性，怎么得到这个戒心？《楞严经》上讲，这是佛的戒心。
有些人说大话：“我修法就是持心戒。相上的戒律我不要持，我要持心戒。”心里不明白，你持什么心戒？持心戒要明心见性！不明心见性你持什么心戒？你心在哪儿，你都不知道，心什么样都不知道，你怎么持心戒？
持心戒要开悟，要体悟佛那颗清净的心，那颗清净的戒心，即入诸佛位，就是见性成佛。禅宗讲见性成佛，位同大觉，大觉就是佛。
位同大觉已，真是诸佛子。其义云何？讲个公案。有个媳妇很年轻就病死了。她临死对公公婆婆说：
“我这辈子没积很多功德，也没学佛。死了怕堕三恶道。公公婆婆如果看在我孝敬侍侯你们这么多年的份上，我死后为我请和尚念经，供养一千个僧人的斋饭。”
她死了之后，她的家人为她到寺庙去供养了一个“千僧斋”。我们到普陀山，有时候看到很多很多的和尚集中在一起吃饭，有斋主供养，就是千僧斋。这顿饭供养一千个出家师。供养之后，他的媳妇就托梦显相给她公公说：
“非常感谢公公婆婆，我死了之后已经解脱，现在升天了。”她没学佛，不知道往生西方极乐世界，就升天了。问她为什么能升天？
“因你们为我供斋之故，我得到一部《金刚经》。”哎？千多和尚念经怎么只得一部《金刚经》？
她说：“这里面只有一个人念《金刚经》心很清净。其他的人打妄念，就得不到。”你们说念经就能超度吗？不一定！
还有个公案。寺院晚课打普佛。有户人家把家里人的名字写好，给他们打普佛回向。其中有个小和尚钥匙丢了，中午丢的到现在没找到。念经的时候，他老想着钥匙，不知到底丢在什么地方？另一个小和尚的被子晒在外面，还没收回来，天气很阴马上要下雨了。他老想下雨了被子怎么办？这两个小和尚边念经边想这两件事情。
那个时候，受供者看到所有的供品上面都铺着棉絮，棉絮里面插着钥匙，象一把刀。哎呦！和尚怎么能棉里藏刀给我吃？他决定给这些念经者一点苦头吃，作个教训。
念经靠的也是一念清净心。她供养千僧斋就得到一部经。其中有一个大彻大悟的人在里面，他的心非常清净，他念的这部《金刚经》一点也没有差错。以清净心从头到尾念下来，一个杂念都没有。这部《金刚经》加持力很大，非常管用。所以我们的清净心最重要！有清净心就有力量。
没有清净心，整天想要弘法利生，想要度众生，谈何容易！发这个心当然很好。你要发心：为度众生而修行！这是菩萨发心，是菩提心！是大乘菩萨！大乘菩萨就是发心为众生而修行。但是你要修啊！你自己的心先要修得清净不动，再去度众生！你自己的心整天在动荡不安，烦恼不止，你哪有力量去度别人？
《楞严经》讲得很清楚。第一步开佛知见。第二步修楞严大定。第三步才行菩萨道。你不要本末颠倒，整天忙活着这里做事情，那里做事情，心乱得不得了，烦恼得不得了。自利方能利他，自度才可度人。自己得不到好处，别人也得不到好处。你这个心一点不清净，怎么能受益？
发菩提心很好。什么叫大乘？什么叫小乘？是以菩提心来衡量。菩提心的本质核心是“利他。”二字。如果发心为度一切众生而修行，你就是大乘菩萨。这样的修行，虽然暂时没去做弘法利生的事情，你还是大乘菩萨。总有一天你会成就，再去度众生，这就是大乘菩萨道。什么叫小乘？娑婆世界太痛苦，一定要想办法脱离。小乘就是只为自己解脱，为了自己没有烦恼而修行。有这个“自利”的动机，结果就是小乘罗汉果。大乘菩萨道是为众生得解脱，而老老实实，好好用功修行。等修成了再来度众生。
法法平等，小乘修的法和大乘修的法平等，没有差别，所有的法都平等。但是因为修行者发心不同，所以有大乘和小乘之别。不要说你是小乘法，我是大乘法！法无差别，心有不同。
我们元音上师讲过，有个居士谈论什么大乘的法，什么小乘的法，这是糊涂观念。大乘小乘以心划分，不以法划分。你如果发大乘菩提心，用功去修行，把本事学会了，就可以去救度众生。道理很简单。比如水里好多人快淹死了，有些人头出头没，喊叫救命！你不会游泳，也不懂救生的本领，啪跳进水里去。那些快淹死的人一把把你抓住，你动不了，大家都淹死。
做事情要有智慧，没有智慧怎么能救度众生？自己没学好本事，慈悲的作用发挥不出来，不但害了别人，也害了自己。你如果有大智慧大定力！慈悲的力量就
