关于这颗心3-第3部分

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　　放下不是什么都不做　

　　当我还是个年轻比丘，刚开始修行时，坐禅会受到声音的干扰，我自问：〃该怎么做才能让心平静下来？〃于是我拿了一些蜜蜡将耳朵塞起来，如此就听不到任何声音，只剩下嗡嗡嗡的残响。我以为那样会比较平静，但并非如此，所有的思考与迷妄根本不是从耳朵生起，而是从心生起，那才是找寻平静的地方。　

　　换句话说，无论待在哪里，你都不想做任何事，因为那会妨碍修行。你不想扫地或做任何工作，只想坐着不动来寻找平静。老师要求你帮忙做些杂务或日常执事，你并不用心，因为觉得那些都只是外在的事。　

　　我有个弟子，他真的很努力放下以追求平静。我曾教导要放下，他认为只要放下一切事物，便可获得平静。从来这里的那天起，他就不想做任何事，即使大风吹走他茅棚的半边屋顶，他也丝毫不在意。他认为那只是外在的事，因此不想费心去修理，当阳光或雨滴从一边洒进来时，他就挪到另一边去。他唯一关心的是让心平静，其他的事都只会让他分心。　

　　有天我经过那里，看见倾颓的屋顶。〃咦？这是谁的茅棚？〃我问。有人告诉我是他的，我心想：〃嗯。奇怪。〃因此便找他谈话，对他解释许多事，如〃屋舍仪法〃（sensanavatta）比丘对住处的相关义务。〃我们必须有个住处，且必须照顾它。放下并非如此，它不是要逃避我们的责任，那是愚蠢的行为。雨从这边下来，你就移到另一边，阳光照进来时，你又再移回这边，为什么要这样？你为什么不干脆连那里也放下？〃我在这上面为他上了颇长的一课。　

　　当我结束时，他说：〃哦！隆波！有时你教我执著，有时又教我放下，不晓得你到底要我怎么做。甚至当屋顶塌了，我都能放下到这种程度，你还是说这样不对。可是你教我们要放下啊！我不知道你还指望我怎么做。〃　

　　有些人就是可以如此愚蠢！
若我们如实觉知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那么它们都是生起智慧可用的素材。若我们无法如实觉知它们，就会否定它们，宣称不想见色或闻声，因为我们会受到干扰。若切断了这些因缘，我们要凭借什么进行思维呢？　

　　因此，佛陀教导我们要防护，防护即是戒。有防护感官的戒眼、耳、鼻、舌、身、意这些都是我们的戒和定。　

　　想想舍利弗的故事。在他成为比丘之前，有次看见马胜（Assaji，音译为阿说示，五比丘之一）长老正在托钵，心想：〃这出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣着整洁，威仪庄严。〃舍利弗受到鼓舞，趋上前去致敬并问道：〃抱歉，长者！请问你是谁？〃　

　　〃我是一位沙门。〃　

　　〃你的老师是谁？〃　

　　〃我的老师是乔达摩尊者。〃　

　　〃乔达摩尊者教导什么？〃　

　　〃他教导一切事物都从因缘生，当因缘灭时，就随之息灭。〃　

　　当舍利弗问法时，马胜比丘给了他这简短的关于因果的解释。〃诸法因缘生，有因才有果；若是果息灭，必是因先灭。〃他虽然只说了这些，但对舍利弗而言已经足够。　

　　这是一个佛法生起的因，那时舍利弗六根具足，拥有眼、耳、鼻、舌、身、意，若无感官，他会有足够的因以生起智慧吗？他能觉知任何事吗？但多数人都害怕感官接触，无论害怕或喜欢，我们都未从中发展出智慧，反而通过这六根放纵自己，贪图感官享受并迷失于其中。这六根可能诱使我们享乐与放纵，也可能引导我们获得知识与智慧。　

　　因此，我们应该把每件事物都拿来修行，即使是不好的事。当谈到修行时，我们不只针对美好或令人愉悦的事，修行并非如此。在这个世上，有些事物我们喜欢，有些则否，通常我们想要和喜欢的，即使对同修的比丘与沙弥也一样。我们不想和不喜欢的比丘或沙弥交往，只想和喜欢的人在一起。你了解吗，这是依自己的喜好在做选择。通常只要是不喜欢的，我们就不想看见或了解。但佛陀希望我们去体验这些事，世间解看着这世间并清楚地觉知它。　

　　若无法清楚觉知世间的实相，我们将无处可去。活在这世上，就必须了解这世间。包括佛陀在内的过去的圣者，都与这些事物一起生活。他们活在这个世上，在凡夫之中，就在这里达到实相，而不在他处。但他们有智慧，能防护六根。