阿姜查__以法为赠礼-第3部分
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傍晚时分，回到芒果林的国王，已然想象着芒果的甜美，却忽然发现所有的芒果都不见了，全没有了！不仅于此，连树枝和叶片也遭受到猛烈的打击而散了一地。
国王非常失望且沮丧，随后，注意到不远处有一棵芒果树，连着树枝和树叶仍都完好无缺，他很想知道，这到底是什么原因？而后他醒悟到：那是因为树上没有果子啊！如果一棵树没有果实，就不会有人去滋扰，那么它的树叶和树枝也就不会受到伤害了。这个教训，使他一路思索返回皇宫。“当一个国王多么不快乐，多令人烦心且困扰啊！必须不断地去关照所有的子民，而且如果有人企图来攻击，掠夺国土时又该如何呢？”他不能安静地休息，甚至在睡眠中也被梦所惊扰。
在他心里，又再次见到了那棵没有果实的芒果树，以及它丝毫无损的树枝和树叶，“如果我们也变成和那棵芒果树一样，‘我们的树叶’和‘树枝’也同样地不会受到伤害了。”他想到。
在寝宫里，他坐着沉思，由于受到这棵芒果树的启发，他终于决定去出家当一位比丘。他将自己比喻成那棵芒果树，而且推断：如果一个人能不被世俗的种种所羁绊，那他将能得到真正的自由，从忧虑或困扰当中得到解脱，而心就无所烦扰了。经过这样的深思熟虑，他便剃度了。
从此以后，无论他到那里，只要被询及师承，他都会回答说：“一棵芒果树！”他并不需要接受太多的教导，一棵芒果树是他觉醒到“法的导引”的原因，是一种引领向内的教导。因着这样的觉醒，他成了一位少虑、知足、好独处的比丘。放弃了尊贵的地位，他的内心终于得到了平静！
在这个故事里，佛陀是一位不断地以这种方式开展修行的菩萨（bodhisatta）。我们也要像当洽诺果门国王时的佛陀一样，必须环视我们的周遭，并且好好地观察，因为世间的每一件事物都早已预备好要教导我们了。
即使只以少许直观的智慧，我们也将能透过各种世间法去看清楚。我们将能了解到，在这世间的每件事物，都是一位老师。举个例来说，即使是树和藤都能显示出真实的真理来。依着智慧，是不需去请教任何人，不需去研习什么的。我们只要能从真理学习，便足够去开悟了，就像故事中的洽诺果门国王一样，因为，每样事物都是依循着自然的轨则而行，绝不会与真理相违抗的。
与智慧相关联的是“自我镇定”与“自制”，而这，又能导致进一步的观察到“自然的法则”。以此，我们终将明白，每件事物存在的终极真理是“无常”、“苦”、“无我”（aniccadukkhaanatta）。就以树木为例吧！当我们理解到“无常”、“苦”、“无我”的真实性时，所有生长在地球上的树木都是平等，都是“一”——它们先是有了生命，而后长大、成熟，不断地改变，直到最后的死亡。每一棵树都必然如此。
同样的道理，人和动物在一生中都是出生、成长、改变，直到最后的死亡。而从生到死所发生的诸多变化，正显示了法的轨则。这就是说，一切事物都是无常的，有其老朽和破败的自然特性。
如果我们能有“觉醒”和“正见”，能以“智慧”和“正念”去学习，我们将会看出，“法”是真实的。这样，我们将能看到人们不断地在出生、变迁，以至死亡。每一个人都随着生死轮回，也因为如此，在这宇宙间的每一个人都是“一体”的存在着。因此，如能清清楚楚地看透一个人，就如同看清了世界上所有的人一般。
同样的，每件事物都是“法”，并不光指我们肉眼所见的事物，也包括了内心所见。一个念头升起，而后变迁、消逝，那是“心法”（na（－）madhamma）——单纯地就是一个“法尘”的升起和消逝，而这就是心的真实性。总而言之，这就是佛法的圣谛。如果一个人不能以这种方法去看和观察，那他就不能真正的“见到”！如果一个人能够“见到”，他将会有智慧去聆听到佛陀所宣说的法。
佛在哪里？
佛在法中！
法在哪里？
法在佛中，
就在当下！
僧伽在哪里？
僧伽就在法中！
佛、法、僧存在我们的心中，但我们必须清楚地去了解它。有些人会随口地说：“啊！佛、法、僧在我心中。”然而他们自己的修行却并不如法，或是不适当。因此，若说佛、法、僧会在他们的心中被发现，那是多么不恰当啊！换句话说，这颗“心”，必须先要变成能够了解“法”的心才行。
将每件事物归回到“法”，我们会明白，在这世间，真理是存在的！也因此，去实践，去证悟它，对我们来说是可能的。
举个例来说，“心法”——受、想、行……等等，都是不稳定的，当气忿生起时，它会增盛、变化，最后消失。快乐也是一样，会生起、增盛、变化，终至消失。它们全都是“空”，它们不是什么真实的“东西”，包括精神和物质的一切法都是这样！内在，身和心。外在，树木、蔓藤，以及各种事物，都在显现这个“不稳定”的宇宙法则。
无论是一棵树、一座山，或是一头动物，都是“法”，每件事物无一不是法。法在何处？简单地说，不是法就不会存在。法是自然，就是称作“真理（saccadhamma）”的，是自然的律“法”。如果有谁见到“自然”，谁就见到了“法”。如果有谁见到“法”，谁就见到“自然”。谁见到了“自然”，谁就是了解了“法”。
因此，当每一个刹那、每一个行为动作，在生命最终极的真实面目下，只是一个无止境的生死轮回时，诸多的研究、学习又有何用呢？如果在一切的威仪当中（行、住、坐、卧），我们都能有“正念”和“清明的觉醒”，那么自我认知便能很快地生起，那便是——了解到“法”的真理早已存在当下了。
现在，佛陀——“真实”的佛陀，仍然活着，因为“他”就是“法”本身，是“真理（saccadhamma）”。而那能使一个人变成佛的“真理（saccadhamma）”仍然存在，它并不曾逃避到任何地方去！它产生出了两种佛：一在身，另一在心。
佛陀告诉阿难：“真正的法，唯有通过修行才能证悟！”任谁见到了法，就是见到了佛。谁见到了佛，就是见到了法。为什么这样说呢？从前，并没有佛的存在，直到悉达多·乔达摩证悟了法，成了佛陀。如果我们依着此法来解释，那么“他”与我们是相同的：如果我们证悟了法，那么我们同样地也会成为佛陀！这就是所谓的“心中之佛”或“心法”了。
我们必须对我们所做的每一件事保持正念，因为我们会是自己善行或恶行的“继承人”。行善，我们得善。行恶，我们得恶。你所要做的，便是去留意你每天的生活，以了解事实就是如此。悉达多·乔达摩就是领悟到了这个真理的实相，因此使这世间出现了一位佛陀。同样地，如果每一个人都去修证这个真理，那么，他们也都会变成佛陀。
因此，佛陀依然存在。有些人非常快乐地说道：“如果佛陀仍然存在，那么我就可以修习佛法了！”这就是为什么你应该去了解它了。
佛陀所领悟到的“法”是恒存世间的法，我们可以将它比喻成长久存在于地的地下水。如果有人想要挖一口井，他必须挖到足够的深度，才能取得这地下水。这地下水是早就存在那儿的，他并没有去创造，只是去发觉它而已。同样地，佛陀并没有发明法，没有颁行法，他只是揭示了那早已存在了的。透过深思冥想，佛陀“见”到了法，因而人们说，佛陀是已经“开悟”了的！因为“开悟”就是了解“法”，法是这世间的真理。由于理解到这一点，悉达多·乔达摩被称作“佛陀”。而“法”是允许其它人也去成为一位佛的。所谓“一位觉知者”，就是一位觉知“法”的人。
倘若人们拥有好的行为，又能忠实佛法，那么这些人将能永远具足德行以及良善。而依着正见，我们会明白，实际上我们离佛陀并不远，就像是与他面对面坐一般。当我们了解法时，就在那一刻，我们见到了佛！
如果一个人真正地去修行，无论是在树底下坐着，或是躺着，或是以其它的姿式，他都将能听到佛法。这并不像某些事只是靠思考，而是从一颗纯净的心生起的。然而，光记取这些话是不够的，因为这得凭藉“见”法本身，除此之外，别无他法。因此，我们必须下定决心去修行，以期能够见到法，而后我们的修行才能真正的完成，那么，无论是坐、立、行或卧，我们都将能听到佛陀的法音。
为了能修习他的教法，佛陀教导我们住到一个安静的地方，以便能练习收摄眼、耳、鼻、舌、身、意六根。对于我们的修行来说，这是基础，因为六根是一切事物生起之处，而且就仅在这些地方。因此，我们收摄六根就是为了能够了解一切事物在六根生起的情况。一切的善、恶都经由六根生起，它们是身体里主要的机能。“眼”在于看，“耳”在于听，“鼻”在于嗅，“舌”在于尝，“身”在于接触冷热、软硬，而“意”在于法的升起。这一切，对于我们来说，所要做的是在这些点上建立起我们的修行。
这种修行其实是很容易的，因为一切所需，佛陀早已施设好了。这好比佛陀种植了一座果园，而后邀请我们去分享园中的果实，我们自己并不需要去种植任何一棵树。
无论是戒、定，或是慧，都不必去创造、规定，或去思虑，因为一切我们所需要做的，只是追随那在佛陀教化中已然存在的事物。
所以说，我们是具有大功德和大福报，能够听到佛陀教化的人！果园早已存在，果实早已成熟，每件事物都已完备而且圆满，所缺的只是那些分享果实的人，那些有足够信心来实践的人！
我们应该能想象得到，我们的功德和福报是多么的珍贵！只要环视我们的周遭，有多少其它的生物都是不幸的，以狗、猪、蛇，以及其它动物为例吧！它们没有机会学习佛法，没有机会了解佛法，也没有机会去修习佛法。这些不幸的众生，正在承受着果报呢！当一个生灵没有机会去学习、了解、修习佛法时，它就没有机会从痛苦中解脱出来！
身为人类的我们，不该使我们自己变成不幸的受难者，丧失掉堂正的威仪和纪律，千万不要变成一位不幸的受难者了！那便是说，这人没有到达涅槃解脱之道的希望，没有增长德行的希望。不要认为我们已经没有希望，如果那样子想，我们将会与其它的动物一样，成为不幸的一群！
我们是生在有佛陀教化之处的众生，因此我们人类早已具足了功德和资源，如果我们现在就修正和开展我们的知见、观点和知识，那么将能引导我们依法行事、修行，进而在当人的今生了知到佛法。
我们和其它的动物是多么的不同，人类应该能去觉悟佛法才是。佛陀教导说：此刻，佛法就在我们的面前！此时，佛陀正朝着我们坐在这儿！你还想在什么时候或什么地方去寻找呢？
如果我们不正确地思考、不正确地修行，我们便会坠落到畜牲或地狱、恶鬼，或是阿修罗道（注一），而那是怎么样的情形呢？只要观照你的心就能明白了。当嗔心生起，那是什么？那就是了，只要你仔细的看！当无明生起，那是什么？那就是了，就在那儿！当贪念生起，那是什么？就在那儿，仔细地看吧！
由于不能辨识及清楚地了解这些心理状态，心，会从人类的心改变成其它。一切的状况都在相称当中，相称而来的出生或存在，取决于当时的状况，因此，我们是照着我们心的状况去变化和存在的。
【注释】
注一 根据佛教思想，众生依着自身的业，出生在八种存在境界的其中一种。这包括三种天界（那儿有很多的享乐）、人界，以及四种的悲惨或地狱界（在那儿主要是受苦）。阿姜·查法师经常强调，我们必须在眼前，在我们的自心中看到这些境界。因此，依据心的状态，我们可以说，我们不断地出生在这些不同的境界中。例如，当这颗心在怒火中时，我们从人界掉落，当下就已经是生在地狱了。
法有它自己的语言
这对所有的人都一样
因为
那是“经验”的语言
法的语言
如果你想去寻找佛法，那与森林、山或洞穴都无关，它只能在心中找到。法有它自己的语言，这对所有的人都一样，因为，�
