金刚经解读-第34部分

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所以从事教育多年的人，会感觉到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方面讲，一切
众生有一个最大的障碍，就是语言文字，因为语言文字不足以表达人的意识。所以，现
在有一门新的学问叫语意学，专门研究这个问题。
　　譬如我们说，「你吃饭没有？」这一句话随便问人，会产生几个结果，一种是觉得
这个人非常关心自己，连有没有吃饭，他都知道，多关心我。另有一种人会觉得是在耻
笑他，分明晓得今天没有钱吃便当，偏要问我吃饭没有，可恨！还有一种人会觉得这个
人很滑头，你看，故作关心状，故作多情的样子，很讨厌。同样一句话，四面八方反应
不同。所以人与人之间意思的沟通，有如此之难。
　　有时候不说话反而容易懂，一说话反而生误会。不但人是如此，世界上很多的生物，
也不大会用语言的。鱼跟鱼两个眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飞，两个翅膀一感
觉，就飞开了。人类的语言，除了嘴吧说话以外，身体皮肤都会讲话；我们被人家靠近，
就会感觉热，就想躲开一点，皮肤会说话的原故。语意的道理就是如此，光凭说话是极
容易误解的；所以佛说，他说法的本意是要使一切众生听了不要著相，不要抓住他所说
的不放。
　　悟道、成佛是证得阿耨多罗三藐三菩提，佛所说的法如筏喻者；等于一个过河的船，
你过了河不必要把船背在身上走。换句话说，如果过河不要你的船好不好？当然好！你
会游泳就自己游过去，佛并不要你一定坐他的船过去。禅宗就有许多教育法，有时连船
都不给你，要你自己设法过去，你只要有方法过了这个苦海就行了。
　　所以佛的说法，就是要我们懂得这个道理，殊不知大家学佛听了他的法，自己没有
明心见性，没有悟道，反而拚命抓住他所说的法，当成真实，真是拿著鸡毛当令箭。所
以他现在否认这个，因为这些人「不能解我所说故」，不能理解他所说法的意思。接著
他陈述理由。

　　　　迦叶笑了

【须菩提。说法者。无法可说。是名说法。】

　　真正的佛法，佛用一句话说完了，就是不可思议。后世到了禅宗，讲释迦牟尼佛在
灵山会上，有一天上座说法，学生徒弟们都等他讲，等了半天他没有说话，忽然抓起面
前讲台上一朵花，那么一转，大家也不晓得他什么意思，谁都不懂，只有他的大弟子迦
叶尊者，破颜微笑，这是典籍的记述。这个「破」字形容得妙极了，大家等了半天，心
情都很严肃，场面非常庄重，迦叶尊者忍不住了，一下子笑了出来。这一下被佛看到了，
佛就说「我有正法眼藏，涅盘妙心、实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱
摩诃迦叶。」因为迦叶懂了，这是禅宗的开始。
　　我们可以想一想这个是什么？佛拿一支花那么看一下，到底是什么意思？这正表示
说法者无法可说，没有一个固定的形态来表达。真正佛法到了最后是不可说不可说，不
可思议；说出来都非第一义，都是第二义。无上妙法本来不可说，所以佛在菩提树下悟
道以后，马上要入涅盘，就要走了。本来他也不想讲什么金刚经，什么都不想讲。根据
经典的记载，那时帝释天人都下来向他跪著请求，你老人家不能这样搞啊！你多生多世
发大愿，说大彻大悟之后要度众生，现在你大彻大悟证道了，你反而要走路，不管大家，
这个不行啊！佛讲了一句什么话呢？华严经、法华经上都有：「止。止。我法妙难
思。」就说了这么一句话。
　　这句话就是金刚经的含义了。他连级续个字，止，止，就是说你停止，你停止，我
证得的法，说了你们也不懂。「止」这个字，也告诉了你一念不生全体现。止，一切妄
念不生，一切烦恼不起，万法皆空，定在这里，然后你可以懂佛法了。所以说，止，止，
我法妙难思，一句话说完了，金刚经都用不著讲了。
　　实际上只有一个止字，就是此心难止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，
六度万行，就都从此而建立，从此而发生。所以所有的说法，都是方便；换句话说，佛
经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个
东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
　　关于老师教学生，禅宗大师有几句话「见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传
授。」如果徒弟的见解与老师一样的话，减师半德，这个学生减掉老师一半了。假定老
师八十岁，徒弟三十岁悟道，见解跟老师一样，但却差老师五十年功夫，所以说减师半
德。见过于师，方堪传授，学生见解超过了老师，才可以够得上做徒弟，继承衣钵。许
多大德祖师都感叹找不到衣钵传人，就是他说的法，也都是教授法，他说出来的法，是
希望你悟道而成佛，见过于师，那就用不著抓住他方便的说法，当成是真实了，这一段
就是这个意思。
　　下面接著转了一个方向，大家注意！前面都是须菩提，须菩提，接著这里加了几个
字。

　　　　须菩提与佛对答

【尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。】

　　这里对须菩提突然加了两个字，称为慧命须菩提，好像鸠摩罗什翻译经典时故意多
写两个字一样。其实佛也没有说什么法嘛！他只叫我们第一不要把肉体身当成佛；第二，
不要著相；第三他说他没有说法。除了这三个要点外，他并没有讲一个什么法门！可是，
好像有一个人懂了，这个人就是我们的大师兄须菩提。懂了就是荷担如来慧命，所以这
里称慧命须菩提。佛的弟子里说般若的空性，须菩提属第一位证得空性的人。今天我们
大家在座学佛的人，一念之间证得了自性空，这个人就是得到了慧命，延续了慧命，所
谓然灯也就是这一念之间证得了自性空，这个人就是得到了慧命，延续了慧命，所谓然
灯也就是这一盏灯可以点下去，不会熄了，可以传灯了。
　　慧命须菩提听到这里就懂了，佛法是不可说，不可说，没有什么东西可说的。因为
他懂了，所以他担心一件事。他说：佛啊，「颇有众生」，他说也许将来有众生，听你
那么讲，能生起信心吗？

【佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。】

　　嘿！佛答的更妙，根本不理他这个问题。
　　什么叫众生？本来就没有众生。这个话很严肃了，后世一切众生都被否定了。什么
叫众生？本来就没有众生。
　　这是什么话！照儒家顾亭林的解释，就是两个桶，一桶有水一个空，倒过来倒过去
就是那一桶水；是法者，即是非法，是名为法。色身者，即非色身，是名色身，都是这
个话。
　　是啊，表面一看是不通嘛！须菩提一问，将来有些众生听你老人家这样一讲，会起
信心吗？佛并没有说会不会起信心，只说什么众生啊？「佛言。须菩提，彼非众生，非
不众生。」所谓众生，根本就没有众生。
　　听佛这么说，我们赶快下课吧！大家也不要听金刚经了，因为我们都不是众生。

　　　　顽石点头为什么

　　不是众生是什么呢？个个是佛。一切众生本来是佛，这是佛揭穿的方法。换句话说，
你不要替大家担心，个个都会成佛。这个道理，佛在法华经，涅盘经上就讲过。中国文
学上有两句话，「生公说法，顽石点头」，就是与涅盘经有关的典故。
　　当南北朝的时候，一位叫道生的和尚，是年轻的法师，现在来讲，就叫做才俊法师。
当时佛涅盘时最后的说法涅盘经，才翻译过来半部，这个翻了半部的经，中间提到一个
问题，就是一阐提人能不能成佛？一阐提是罪大恶极，坏透了的人。他们不孝，杀父杀
母，杀佛杀罗汉，坏事做尽，罪业深重，下无间地狱；就好像世间判罪无期徒刑，永远
不会翻身。这些大恶性众生能不能成佛呢？当时佛法还没有完全过来，涅盘经只有半部，
这位青年法师写篇论文，认为一阐提人也能成佛，一切众生最后都要成佛。
　　道生这个论点一出，全国的法师都要打死他，这还得了！佛都没有敢这样说过。当
时这个道生年纪轻，文章好，学问好，最后大家看在出家人情面，算他不懂，把他赶到
江南去了。那个时候佛法都在长江以北，道生被赶到江南，就到苏州，金山这一带，在
山上住茅蓬，也没人听他讲了，他只好对著一些石头讲。
　　有一天他又讲到这个问题时，他仍说一切罪大恶极的众生，最后还是能成佛，你们
说对不对？这时那些石头就摇起来了。这就是生公说法，顽石点头的典故。
　　道生离开北方的时候曾说：我说的法绝对是合于佛法的，如果我说的法合于佛法，
我死的时候坐师子座。以后涅盘经全部翻译过来了，原来佛也是这样说的，一切众生皆
会成佛。所以金刚经这里，告诉慧命须菩提，所有众生，即非众生，不要看不起人啊！
一切众生都是佛。

　　　　众生与佛

【何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】

　　这个道理就说明，一切众生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五
有的众生，都是因缘所生，是没有固定的。法身的生命，在六道轮回中迁流不息，也是
根据自己的业果因缘而来的；所以说，一切众生即非众生。
　　它的本义是说明，一切众生自性本来是佛；自己能够反照而明心见性，就不叫做众
生了，个个都是佛了。刚刚提出来，道生法师说的一阐提人，最后都要成佛，这个意义
在涅盘经、法华经中，也是这样说的。释迦牟尼佛是我们劫数中第四尊佛，就是第四个
梯次的佛，这个劫数叫贤劫，有千佛出世，最后成佛的是楼至佛，现在化身为韦驮菩萨
的，因为他的愿力，要护持贤劫里一千个佛，待他们个个都成佛以后，他才最后成佛。
这是佛教对于贤劫组织的一个说法。
　　换句话说，这个世界上的一切众生，不仅是人，凡有生命有灵知的生物，都能够成
佛。一切众生都是平等的。
　　要彻底的研究这个道理，就是法相唯识的道理，这个地方揭发出来见法，就是见地。
人世间因为一切众生有我见，所以就有人；有人就有我，就有是非；有是非，就有烦恼；
有烦恼就有痛苦，如此等等一连串下来。我们虽有一个身体，但身体非我之所有，暂时
归我之所属，这是因缘所生，四大假合而成，不究竟，总归会幻灭的。
　　真正的这个自性是不生不灭的，这个自性是空性，空性必须要无我才能达到。当你
修证到一个无我的境界，就得到一个智慧，就是唯识中所讲的平等性智。无我就无人，
无人就无他，无众生相，无烦恼，无一切等等。一切皆空，即无众生之相。这个唯识是
表诠，金刚般若法门是遮诠，说明这个道理。
　　对于这一段我们给他的偈语是：

　　　　第二十一品偈颂

　　　　为谁辛苦说菩提　　倦卧空山日又西
　　　　遥指海东新月上　　夜深忽闻远鸡啼

　　「为谁辛苦说菩提」，佛不是说了吗？我没有说过法，别的经典也曾经讲过；我说
法四十九年，没有说过一个字。
　　佛法是不可说不可说，法身之体是不可说处。所以，他辛辛苦苦说这些菩提证道的
法门，为谁而说？为众生而说。等于唐人罗隐的两句诗，「采得百花酿蜜后，为谁辛苦
为谁甜」。
　　这一首诗是非常有名的，人生也本来如此，像蜜蜂一样，把百花辛辛苦苦采来，酿
成蜂蜜，结果呢？这个蜂蜜自己吃不到，为谁辛苦为谁甜，这是感叹人生。
　　那么佛呢，他倒不是为这个辛苦，他为了度一切众生，为使众生个个见自性成佛而
辛苦。可是本来无我，为谁辛苦呢？
　　「倦卧空山日又西」，所以后世佛的弟子们之中，许多高僧悟了道，永远隐山高卧
不出，不说一句。譬如天台宗的祖师慧思禅师，在南岳悟道后，始终没有下过山，人家
劝他说，你这位大师悟道了，为什么不下山度众生？他独住孤峰顶上，一个人都没有去
过。他说我何必下山度众生呢？我独坐孤峰顶上，已经一口吞尽诸方，一切众生我度完
了。
　　后来有人也提这个问题来问过我，我说他当然可以那么讲，慧思大师一辈子不下山，
他却有一个智者大师这样的徒弟，号称东方的小释迦；这一个徒弟就够了，用不著他出
来，所以他可以说这样的话。如果没有这样福报，这样成就的人，也得不到