阿姜查__森林中的法语-第7部分
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我们所认识的一切事物，皆自有其存在的因缘，如果能如实觉知，则无论它们如何生灭，我们皆可不动于心。无论身体发生什么事，我们都不会受到影响，因为我们了解，一切都是因缘和合所成，无法强求。唯有如此，我们的心才得以安住，并保持平和。佛陀要求我们将念头安住在身、受、心、法上，没有什么事物需要造作或解决，只须如实观察即可。
身体经历生、老、病、死，片刻也不得安稳。了解这个事实即是法。法尔如是，无可改变、破坏或解决。当你了解这点，就不再需要语言，也将没有负担。如果你能够如实观察，对于正在做的事就可以保持正念，无论身在何处，都只是观因缘生灭，法尔如是。你究竟想找什么？又为何沮丧与哭泣？你是为谁辛苦为谁忙？你想拥有或成为什么？你凭什么说长论短？到头来，你能对自然说什么？这就是轮回的事实，就是这么一回事。当你了解这个深奥的事实，你就会得到平安与解脱，不再有忧伤与冲突。
●“我”与“我所”
观察因缘的生灭与变异，即名为学法。你应该于听闻之后，在生活中加以落实。如果内心仍有渴爱，就不是真的见法；如果仍有嗔恨与烦忧，也是因为尚未通达法义，内心依然被遮蔽，不得自由。只有挺身对抗，才可能解决问题。一切问题都肇因于“我”与“我所”的信念。当你如此相信时，当“我”与“我所”的想法生起时，自私与各种麻烦的问题就会接踵而来。
一位旅客抵达旅馆后，先向柜台询价，并告知停留时间。但是，他住了一阵子之后，却开始认为这里就是他的家，而忘了要离开。当旅馆经理请他退房时，他拒绝搬出，并说：“这里就是我的家，我为什么要搬走？”于是，他们之间起了冲突与争执。
当我们开始认为这个身体是属于我们的时候，我们就和那位不肯退房的旅客一样。我们对于暂住的地方有了错误的想法，并且发现自己一直处于冲突的情况中。同一对父母所生的子女成天吵架，或同村的村民相处不来，或同一个国家的居民彼此对立，都是因为执着“我”与“我所”的缘故。
●法的实相
因此佛陀劝我们回过头来看这个身体，从其中看出法的实相，而不需要进行改变与破坏。我们说：“一个看见‘行’（sanka（_）ra，造作与迁流之意），并且放下执着的人，具有快乐。”心与身，皆是无常之“行”，不是我或我的。因此，那些看见“行”的人，皆很平静。他们了解身心皆非自我，只是变动不居的现象。
一切存在的事物，都只是“行”。没有生命或个人，没有一个会快乐或痛苦的人，一切都只是“行”。痛苦与快乐都是自找的。如果你像这样看见“行”，你就看见法。没有一个实体可以被称为自我、本体或个人，没有人在喜悦、受苦、生气或爱恋，也没有人死。事物只是存在与迁流变化而已，这就是“行”。行者的见法即是如此。如果你也能如此看，即名为功德。一切功德皆源自于见法，这亦是寂灭之所在。
如果你因为见解不清，而尝试去调整或改变法，就会引来苦。例如呼吸，它是持续吸进与呼出空气，不能间断，身体赖此维生。它是滋养，就像食物一样，进入身体，产生支持。空气进进出出，“行”才得以存活。如果只进不出，或只出不进，就有麻烦了。但是，出生以后，我们就不想变老，也不想死；相聚之后，我们就不想分离；拥有之后，我们就不想失去。只是进而不想出，违背自然，因此我们才会感到痛苦。
一切法都是因缘所生，因缘具足，果便随之而生。谁创造这些？它只是自然的法则，没有人创造它。它随着因缘，自然生灭。这就是法。
法师们的教导，都只是方便的语言，不是真实的法本身，它是引导人们悟入实相的道路。我们却自以为拥有法、了解法，甚至以为自己就是法。果真如此，我们就不应该还有贪嗔痴。如果我们真的看见或悟入法，就不应该还有这三毒。因此，我们只不过是苦的奴隶，片刻也不得休息。如果我们真的见法，烦恼就应该从我们的眼前消失无踪。最深奥的法也只是如此，再简单不过。
●戒法清净
有一套行为准则，人们靠着它彼此自制与体谅。这是一套无诤之法，称之为“戒法”1（siladhamma），是清净的行为之道。它是维系大众和乐所需的法；不过，若未达解脱，这样的乐也只是另一个苦的起点。
有戒法一定比没有好，不过，这样的乐，终究还是会走向苦。单靠它无法让我们超越。创造超越的因缘，是另外一回事，需要靠定与慧。
●涅槃寂灭
因此当你闻法时，不要只是听而已，要将它放在心里，并付诸实行。让它成为达到涅槃——无死以及寂灭的因缘。
身为佛教徒，我们需要学习这些，一点一滴地学，并且透过禅定加以落实。虽然心中仍有贪嗔痴，我们仍要保持觉知，知道它们是我们的敌人，同时也知道法。“啊！它们何时才能被断除呢？”应该透过修行，一步一步加以断除——而非透过睡觉。修持戒与法的过程，虽然仍有贪着，但是只要清楚知道它们存在即可。如果心里有苦，尽量不要让它扩大，应该限制它并保持正念。当你看管牛只时，它们可能会走进田里，因此须加以控制。它们可能会偷吃一些稻米，只要不吃太多就无关紧要。它们只能吃一点点，因为有你在看着。如果你整天都在睡觉，它们就可能将作物吃光，因此你可不能大意。
我们研究与修行的目的，都是为了见法；当心见法时，我们就能熄灭苦。无须质疑修行的目的，因为我们拥有完整的眼睛、耳朵与双足。睁开眼睛，我们就可以看见，不需要等待，或盲目摸索。我们不是聋子，当我们听见时，就可以进行思惟。领行觉醒，我们便可以提前出发，无须等待那些还在沉睡者。
为什么？因为这是一个充满不安、迷惑与缺失的险境。佛陀教导我们，知道之后就应该赶快离开，而不是留下来陪那些愚痴者一起等待。如果你的双腿走得动，就赶紧走，不要等那些执迷不悟的跛脚者。为什么？因为必须逐步远离敌境，直到你确定自己已经自由与安全为止。换言之，应该逐步开发善德与知识，直到断恶为止。你一点一滴所种下的善因，也将成为其他人的解脱之因。快快觉醒吧！
●莫停莫待
种在同一个水池里的莲华，不会同时盛开。可能有一些开了，有一些还在水里，另外一些则在水面上。你必须量力而为，如果随便停下来等待，一不小心就可能会被鱼与乌龟吃掉。
火焰即将烧到你的屋子时，你不能视若无睹，或者稍事休息。你必须赶紧抱起财物，向外逃命。贪嗔痴之火的逼迫就像这样。死亡一直紧跟在后，没有一天停止。至少，我们应该降低生死轮回的次数。我们行善与修行时，口里念着：“愿它成为了悟涅槃的因。”我们应该如何创造涅槃的因呢？禅定是最基本的。你不能只是坐在这里听讲，那无法成为涅槃的因。开始时你聆听，接着你必须思惟其中的意义。必须舍弃的事物，就舍弃吧“这个家伙还不了解……”“我不确定他所修行的方式……”不要自以为是，拿别人当退缩的借口。如果老虎就在后面追赶，你还会想等别人吗？危机就在你的眼前！
●获得法益
涅槃不是一个你可以停留或到达的地方，或者换个方式来说，既没有到达，也没有停留。那里没有前进、后退或停止。当你进入并看见法时，果报自然会现前，毋须索求。见法，并得到你的法益，接着，即使你尚未到达菩提道的终点，也将不会再有疑惑。
这对有心学法的人来说颇为重要。除了导师的法之外，没有其它事物可以让我们和谐相处，并且超越苦的经验，得到寂灭之乐。
法比任何你在家里能找到的东西都要好，家里的事物通常只会带来麻烦，难得带给我们平静。在家庭与财务的领域中，只有会令我们烦忧与受伤的事物。法比它们有价值多了。
如果置身于家庭事务中，我们一定要有法，不能没有它。少了法，它们就会不完整。不要轻忽，真的深入思惟法之后，我们就会知道它的价值。家庭事务始终存在，但是我们见法之后，就不会再执着于它们。虽然生活中仍有忙碌与纠葛，但是我们知道它们的本质，便不会再执以为真。就像与小孩相处，他们常说：“妈看这个。爸！我想要那个。嗨！看看我。”父母亲于是对他说：“喔！当然，好”但是却不会将它放在心上。你回答是为了让孩子感到快乐与安全，但是你的心并不会受到影响，因为你有完全不同的思惟模式。因此，你可以善尽家庭与世俗的义务，做你应该做的事，却不会随波逐流。你的目标是寂灭与离染，而非屈从与纠缠。这就名为圆满的成就与受用，即使拥有资产，你也能如实觉知，知道如何使用与驾驭它们。
●闻思修
如果你能如此修行，就能知道法的真实价值。不过，一定要透过听闻、思惟与修行的过程。
如果你认为事物是真实的，便会衍生苦与恐惧。你会害怕即将发生的事，到处皆令你怵目惊心。其实，你只是害怕自己。只要一动念，恐惧便接踵而来。它欺骗你，创造幻象来误导你。对于如此惊惶的人，无论他们进入屋内或森林，都很容易遭到鬼魂的惊吓，即使只是老鼠爬过，也会被当成鬼魂的声音而吓破胆。他们动辄感到害怕，其实这都只是意识设下的陷阱。
●迷失于假像
或者你有些家庭困扰，经常想哭，你责怪他人：“这个人不关心我，那个人老是找我麻烦。”经常抱着这样的心态。其实没有人做什么，而是你，制造了那样的假像。你自己创造了那样的假像，然后迷失于其中，最后再以悲欢收场。当你快乐时，你同样创造了一个假像。无论悲欢或快乐，都是你自己在导演。“这很棒，这真的很棒！”此时你已经忘记自己，在欢笑声中迷失了。心拣择某件事令你感到恐惧；另外一件事则令你憎恶，因此你讨厌它；接着，你爱上另一件事物，你为它疯狂与流泪，没完没了。你就这样反复不断，制造假像。
这一幕又一幕不断在人们身上重演，其实根本什么事也没发生。没有什么东西可以让我们欢笑或哭泣，事物本身并不值得我们爱恋或憎恶，而是你自己的心在作祟。因此佛陀说要专注于当下的心，在关键点上纠正你的心。法是真实的，它是确定的实相，但是，我们却不真实。我们只会本能地做出反应，或者欢笑与哭泣，或者爱恋与憎恶。事物被说成非善即恶，我们不自觉地在后面拼命追逐。因为我们相信自我本体的存在，并且认为事物是属于我所有。这就是被无明染污的邪见。
因此，你不应该把任何事物——健康或生病的身体、兴奋或沮丧的心情——看得太真实，这样做只会害了你自己。佛陀说当快乐来临时，不要太相信它，它不是让你欢笑或哭泣的对象，它不是真实的。因缘聚合，所以它发生了。根本没有什么事，只是我们的执着，让它变成那个样子。由于没有见到法，所以我们才会一直将不真实的事物看成真实。
不过，当我们说事物不真实时，有人或许会抗议，那是否什么也不用做了。其实，它不是被动与消极的观念，只是不走极端，以及不过度相信事物真实而已；反之，它是以中庸之道看待事情。当事物还没有转坏，或者当身体还没有生病时，好好照顾它们，如此才能做最有效的利用。当事物转坏时，你只是平静地放下它——不会无端陷入哀伤的情境中。我们总是习惯将身心看成自我，称它们为“我”或“我的”。但是当我们陷入这样的执着时，我们已经远离法，唯一的结果就是再继续受苦。
你们应该了解，一切修行都是为了让心见法与证法。见法之后，即使你还有嗔恨的坏习惯，纵令它发作起来，能量也会减小。同样的情况也适用在贪欲上，这都是由于正确修心的结果，它会让你变得更敏锐。法尔如是，你不需要去改变或调整它。不要尝试去解决已经完成的事，而是应该去解决还不圆满的事。你应该尝试刨平一个凹凸不平的木块，而不是只会坐在那里哭泣。如果这个木块已经很光滑，你就根本不需要再去刨它。与其调整法来适应你，不如调整你自己去适应法。
●法即实相
![宠儿 作者:[美]托妮·莫里森封面](http://www.kptxt.com/cover/noimg.jpg)
