阿姜查__森林中的法语-第24部分

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行时，他实施严厉的苦行，只靠很少的食物维生，因此身体变得非常憔悴，此时他得到一些洞见。他了解到，过去诸佛都是透过心觉悟，而非透过身体。身体本身什么也不知道，喂不喂它不是重点，其他人甚至可以杀死身体，但是却伤害不了心。在观点改变，得到觉悟，并开始传法之后，他便指出，诸佛的觉悟都是透过修心而得到的。当他深入内观时，他放弃了纵欲与苦行两种极端的行为，他在第一次传法时，清楚地指出这点。

　　他的第一次传法，扭转了一般人的误解与错误的修行方式，让他们了解，沉溺于欢乐、舒适与快乐的追逐中，或抬高自我来满足自己虚妄的尊荣，都不是解脱之道。至于含有消极、憎恶与嗔恨的极端苦行，则是自我折磨，也丝毫无助于解脱。

●离开心的苦乐两端

　　这两者都不是追求解脱者应该走的道路，它们分别指向得意与沮丧，或放纵与压抑两端。追求解脱的是我们的“觉知者”，不应该让它陷入内心极端的反应中。心不应该陷入善或恶的模糊地带，因为那会成为欢乐与悲伤的因。如果对某事感到高兴，就会执着于想象中的善，而那正是放纵的一端；如果认为某事不好，则会执着于憎恶的负面情绪。这是心的苦乐两端，亦即佛陀所归纳出来的纵欲与自虐。

　　这两条道路都不是沙门（出家人）之路，它们是俗人之路。世俗之人经常在追求欢乐，他们习惯对迷人与讨厌的事物，做出极端的反应，并且一直在这两端之间，来回摆荡，无法止息。这就是世间的方式，有苦就有乐，反之亦然，辗转相生。这些都是不确定与不稳定的事，因此是世间法，无法令人安心。安心之人，不会走上这两种极端，但是他们看见并清楚地觉知这些事。他们看见欢乐，但是不会误以为真，不会执着它们，对于讨厌的事物也是一样的态度。　

●随顺因缘，放下苦乐

　　这些都是见道者，是平静之人，他们了解什么是看似平静，实际却不平静的方式。结局为沮丧或得意的世间道，是错误的道路。智者虽有经验，但是不会期望从中得到什么意义，因此能够放下这些反应。安心之人不会被这些事情所左右，他会随顺因缘，自然放下乐与苦的经验。当它们被如实觉知时，就无法再兴风作浪了。对于觉者而言，它们已经没有意义，只有纯然的觉知，就像对待冷热等自然现象一样。他们仍然有感受，并非麻木不仁。

　　因此经上说，阿罗汉已经远离内心的烦恼，事实上，他或她并不是到一个很远的地方。她没有逃离烦恼，烦恼也没有逃离她，就像水中的荷叶一样。荷叶生长于水中，它虽然与水接触，但是并不会被渗透或淹没。

　　烦恼就是水，行者的心则是荷叶，它们互相接触——荷花不需要回避水——但是仍然彼此分开。行者的心就像这样，它并不逃避，善法来时，它觉知；恶法来时，它也觉知。无论苦乐或好恶，心都清楚觉知，它觉知每一件发生的事。但是它只是觉知而已，不会被渗透；换言之，心不会贪求与执着于事物。

　　用法的语言来说，那就是平等心，保持心的平衡与中立。用平常的话说，我们称它为认知，即注意正在发生的事。不需选边站，就像我们遇见某人，他告诉我们一些事情，我们只是记下他所说的话，没有必要相信什么，我们就只是记下来而已。

●在世间觉悟

　　必须持续维持这种态度，因为这些事情就存在于这个世上。佛陀是在世间觉悟，也在世间说法。如果他没有观察并了解世间的实相，当他接触世间时，将无法超越它。在他觉悟之后，这个世间还是和以前一样存在，还是有称赞与批评，还是有名闻、利养与苦乐。如果它们都不存在，觉悟的基础也将跟着消失，因为它们是与觉悟对等存在的事物。佛陀觉悟时，他体会到世间法欺骗与遮蔽人心的事实。得与失、毁与誉、称与讥、苦与乐，合称世间八法。如果人的内心跟着这些事情走，受到它们摆布，那就称为俗世与俗人。这八法会破坏八正道，此长则彼消，当它们占据并充塞内心时，要想解脱痛苦就遥遥无期了。心将会被世法所淹没，并且一直处于动荡、焦虑与挫折的状态。

　　因此经上教导我们开发智慧之道，这条道路用简单的话说，就是将戒、定、慧发展到极致。它们是摧毁世间幻象的机制，是破坏暗藏在迷惑众生心中物欲的道路。只要贪着苦乐与得失，当下内心所呈现的就是世间，心就是世间。此时，世俗的众生已经出生——由渴爱中生出；如果渴爱熄灭，世间就跟着熄灭，因为这个盲目的渴爱正是世间的来源。

●八正道与世间八法

八正道与世间八法是一对的，这两条道路相互重叠，而非分属不同领域。对于心中乐，得、称、誉的贪着，必定伴随“觉知者”一起出现。当贪着生起时，“觉知者”就被掩蔽了，知见受到扭曲，因而陷落世间；世间就在心中生起。“觉知者”尚未唤醒佛性，因此它无法让自己脱离世俗。当我们以戒、定，慧调伏身、口、意时，很快就会看见藏在心中的世间法。我们将看见自己紧抓着它们，并且看见执着如何产生。藉由修行，恢复心的潜能之后，我们就能看见世间与它的起源。佛陀说：“比丘们！请将世间看成以宝石装饰而成的战马车，愚人为之目眩神迷，但是智者却视若无物。”要看这个世界，不需要游历泰国或其它国家，只需要看这个沉浸在物欲的心就可以了。只要坐在树下，我们就可以看见世界。

　　当我们决心修行解脱道时，先坐下来尝试修定，以集中与安定内心。但是，心却无法轻易就集中与安定，我们不要它想，它却一直想。事实上，一个凡人的心，就像坐在红蚂蚁窝上的人一样，太靠近它们，就会被咬。当内心充斥着世间法的我们，用世俗的心开始修行时，以前喜、怒、爱，恨、忧、烦等习惯，都开始浮上台面。这对没有接触过法，并且内心充满物欲的人来说，是很自然的事。我们还没看破，因此无法抵挡它们的势力，所以才会像坐在蚁丘上一样。

　　我们就坐在它们的家上面，它们当然会上来咬我们，当它们在咬时，我们应该怎么办？我们必须设法消灭它们：放毒药、用土埋，或者放一把火把它们逼出来。这就是修行的内涵，努力对抗折磨我们的事。但是初学者通常不会这么想，当他们觉得惬意时，就会想一直持续下去；但是当他们受挫时，就会想逃避。他们遇到称赞或毁谤等情况，是依据本能的习惯瞎起哄，从来没有想过要消除它们。当这样的事发生时，那里就是世间。

●修行止观，保持正念

　　初学者看到这种情况，会认为自己办不到，要放下它们太难了。这只是意味着他们害怕付出努力。当烦恼出现时，世间八法压抑并遮蔽了八正道。人们没有担当，当然就无法持戒与修定，让心安定下来。他们无法控制自己与忍耐，以便思惟心的运作。这就像那个坐在蚁丘上的人，他被咬得心神不宁，因此静不下来，也办不成事。如果不能将苦难的根源移除，他只能继续待在那里受苦。

　　就像这样，世间法与佛陀的解脱道，一直都是相互对立的。当一般人试着修心，让它静下来时，原本潜伏着的妄念就会纷纷冒上来。如果妄想占上风，心就处于黑暗中；但是当智慧透过精进生起时，妄念就会消失，心也被照亮了。智慧与妄念同出一处，当智慧生起时，妄念就无法停留；当世间法战胜时，我们就找不到八正道。我们必须努力修行止观，持续保持正念，直到我们看见世间八法所衍生出的贪嗔痴减少为止。当它们减轻时，我们就更能清楚地认出它们，并且开始出离世间，出离内心的妄想与执着。

●掌握自己的道路

　　修行人应该清楚掌握自己的道路，不外两种选择——正见与邪见——每件事都跟着它们而来。修行变成像是两个人，即“世间”的方式与“法”的方式，在内心交战。只要认真修行，道将逐渐与稳定地战胜世法，直到智慧与正见生起，邪见消失为止。最后道终将克服烦恼。

　　在精进修行的过程中，两者将持续角力，甚至于会延伸到修观，获得洞见时。它很容易演变成“观随染”1（vipassanupakkilesa），这是什么意思？修道时，我们努力修德与净心，但是对于所获得的善果，我们又变得自得与贪着，这种“自得”就是另一种执着的形式，即“智慧”的随烦恼。

　　有些人得到一些小成就，就会自以为是，当他们得到一些净化与智能时，便会贪着于净与智。这就是所谓的禅病，也是烦恼的一种。因此当我们修观，并获得一些洞见时，一定要注意“观随染”，因为它们非常相似，你可能会受到误导而浑然不觉。重点是“观随染”会带来苦果，而真正的观是不会引发苦的，它是真正的平静，苦与乐都被净化了。

　　修行真的必须依靠稳定与忍耐。有些人刚开始修禅，便期望心能马上安定下来。但是动乱的习气种子依然还在，因此行者得忍受它们成熟的过渡期。当这样的挫折出现时很重要，此时，我们会想摆脱戒的限制，以为这样就不会有压抑与干扰；我们可以随意吃饭睡觉，可以想说就说，也可以自由地走动，随着内心的冲动行事，认为这样很快乐。

●对抗习惯之流

　　佛陀的教导里谈到了关于抗衡的关系，例如超越对抗世俗，正见对抗邪见，清净对抗染污等。这些事物彼此无法相容，经典上有一个寓言，就阐述了这点。在佛陀证悟之前，当他接受牧羊女苏佳塔（Suja（－）ta）供养的米粥时，他把盘子放在向南流的河水上，并发愿：“如果我会成为一位获得正等正觉的佛陀，就让这个盘子向北流。”结果盘子真的向北流。

　　这个盘子象征他的正见，内心基本的觉察，不会随着世俗的潮流浮沉。在那一刻，它能对抗物欲的洪流，不会被任何事物所左右。因此他教导我们，要对抗习惯之流。我们都有贪念与欲望的冲动，但是他教我们要断除渴爱；我们都会对事情生气与不满，但是他教我们不可嫌恶；我们都会被事物所蒙骗，但是他教我们要去除妄念。这些教导的目标都是让我们根除以往的恶习。

　　佛陀的心全然逆着世俗的潮流行进。世间认为迷人与美好的，他却不认为迷人与美好；世间都认为身体是属于我所有，但是他却不认为它是属于我所有；世间认为有意义与有价值的事，他却不认为有什么意义与价值。他的见解超越世俗众生只会执取表象的方式，觉醒的意识已经在他心中生起。

●看破世间，视之为无物

　　接着，是他接受一位婆罗门奉献八把草的故事，他用那些草做了一个坐垫，并且立誓要在上面觉悟。说起这个故事的内在意涵，八把草即表示世间八法，他努力的目标就是要摧毁它们。这是行者必须做的事——摧毁对于得、失、苦、乐等八法的贪着。

　　他立誓要坐在献给他的草上面，进入禅定。坐在上面就象征他要摧毁世间法。他的心凌驾于它们之上，决心获得超越之法。超越即是看破世间，视它们为无物。对他而言，名利等东西都是无用之物。他能够坐在它们上面，却一点也不会受到阻碍与影响。

　　导师坐在那个地方，直到他获得正觉并征服魔王，内心有许多体验。简单来说就是，他征服了世间，他教人修学能够摧毁世间法的解脱道，就像用草做成他的金刚宝座一样。

　　最近，我们许多行者都不太有信心与虔敬心。我们来到这里修行，已经有一两年，内心却充满速成的欲望。我们没有想到佛陀在成为无上师之前，是如何修习波罗蜜。他在离家之后，经历了六年最严厉的苦行。只要好好修行，真实修心学习，我们就能累积经验，体会佛陀之德。

●佛法僧三宝

　　我们至少应该得到第一层觉悟，而不是只会计算自己花了多少时间在修行上，心一定要有所体会才是。我们应该学会谦虚与惭愧，这点非常重要。我们如果修行正确，无论别人是否看见，不管在白天或黑夜，我们都不敢做坏事，因为我们已经接近佛，“觉知者”已经在心中生起。我们信赖并皈依佛、法、僧三宝。

　　如果真的皈依佛，我们就必须见佛、见法与见僧。否则就只是念诵皈依文而已，无法真的了解佛。我们离他近吗？或者离他很远？什么是法？什么是僧？我们请求他们的救助与保护，但是我们接近过它们吗？我们了解它们是什么吗？我们虽然以身体与嘴巴请求，但是我们的心却不在那里。唯有当心觉醒时，我们才