阿姜查__森林中的法语-第15部分

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●出入息念

　　修定时，集中注意力于呼吸，想象你独自坐着，没有任何事物会干扰到你。扩大这样的想法，直到心完全放下外在的世界，只剩下呼吸的进与出。心一定要远离外在世界，不要想到旁边还有什么人，不要让心有扰动的机会，最好将它们完全抛开，空无一人——只有你独自坐着。扩大这样的想法，直到一切人与事的记忆与思想完全褪尽，对外界丝毫不感兴趣，只专注于入出息念。正常地呼吸，让入息与出息自然进行，不要强制它变长或变短，变强或变弱。保持呼吸平顺，看着它进出身体。

　　心放下外在事物后，你将不再受到外面噪音的影响，不会被外界干扰。无论是形色、声音或其它外在事物，都不会成为影响你的因素，因为心不再注意它们，它只专注于呼吸。

　　如果心受到扰动而无法集中，试着深呼吸。先把肺吸满空气，然后完全吐出，几次之后，再回到原来的禅修上。调整一段时间后，正常的话，心会重新恢复平静，不过，它一定会再度跑开。当这样的情况发生时，把心再拉回来，深深地吸气，然后把肺部的空气完全吐尽，再吸气，重新回到入出息念上，再度专注于吸气与吐气。

●解脱外在束缚

　　技巧纯熟之前，一定要先下一番工夫，最后，心一定能拼除外缘，安定下来。当外缘进不了你的心，无法妨碍它时，你就能看见心。心是觉察的对象之一，其它还包括呼吸与法，它们都将呈现在觉察的范围内，集中在你的鼻尖，正念则专注于入出息上。如此修行，你将渐入佳境，不只心安定下来，原本粗糙的呼吸也变匀细。身与心都能放下外缘，感到轻安。

　　此后，觉察由外在世界，转而向内心集中。心集中后，保持觉察于集中的点上，你将清楚地看见呼吸的进与出。正念将更敏锐，也将更清楚觉察内心的对象与活动。此时，你将看见戒、定、慧的特征，以及它们融合的方式。当这些觉支合而为一时，你的心就能远离一切扰动的形式。它会集中在一点上，这就是禅定。当你的焦点集中时——此处是集中于入出息念——你就能因为正念的力量，而获得洞见与觉醒。你持续清楚地看着呼吸，正念会增强，心在各方面也会变得更敏锐。你将在呼吸之中，看见集中于一点的心。外在世界逐渐脱离你的觉察，心也不再对外界做出反应。

●如实觉知

　　你就像回到自己的家一样，一切感官机能都集中在一起。你感到自在，心已经解脱外在的束缚。觉察一直跟着呼吸进出，愈来愈深细，最后几乎觉察不到呼吸。你可以说，是对呼吸的知觉不见了，或者也可以说，是呼吸本身不见了。换言之，呼吸已经细到难以察觉。

　　事实上，呼吸仍然还在，只是太细了，就像消失了一般。为什么？因为心也变得太细了，只剩下纯然的觉知，一种非常特殊的觉醒状态。虽然呼吸不见了，心仍然清楚地觉知它不见了。持续保持这样的觉醒。

　　此时，你可能会开始怀疑，因为会出现所谓的“瑞相”（nimitta，或译“定相”与“似相”，修禅定时出现的征兆或心灵景象）。它可能有很多种，包括各种影像与声音。在这个修行的阶段，会发生很多意想不到的事。如果真的出现瑞相——不是所有人都会——如实觉知即可，觉知它们也是无常的现象。不要怀疑，或让自己陷入惊慌。

　　这个时候，你应该保持内心安定不动，并且格外觉醒。有些人察觉呼吸不见后，会很震惊。当呼吸消失时，你会痛苦，甚至害怕自己是否会死掉。因此，你必须了解，这是修行过程的自然现象。观察呼吸消失的感受，并且继续以此作为禅观的对象。佛陀称此为最坚固与不可动摇的禅定形式，它也只是心的一个坚固的对象。当你达到这样的境界时，你将会察觉心中许多不寻常与微细的改变与转化。身体会变得很轻，甚至完全消失，你会觉得自己像是飘浮在空气中，完全没有重量。你会觉得自己好像位于太空中，并且对应不到自己的感官。

●制心一处

　　当你继续修行时，你应该了解，没有什么好担心的，把心安立在轻松与安全无虞的状态。一旦制心一处后，就没有任何事物可以影响它，你可以想坐多久，就坐多久。可以自在地维持禅定，没有任何痛苦或不舒服的感觉。

　　修习禅定到这个层次，你将可以随心所欲地进入或离开。你是在轻松自在的状态下离开，而非因为疲累或厌倦。这就是禅定，放松而舒适，你可以毫无障碍地进入或离开。如果你真的拥有这样的禅定，只要坐禅三十分钟或一个小时，你就可以维持好几天的平静与祥和。达到这样的禅定境界具有净化心灵的效果，你所经验到的一切事物，都会成为禅修的对象。这才是真正修行的开始，它是禅定成熟的结果。　　

　　禅定有安定内心的作用，戒、定、慧都各自有其作用。修行的各个层面彼此连结，形成一个循环。一旦心静下来，智慧与禅定便会彰显出来，它就会更加自制与沉着。这种情况出现后，便能为净化行为注入力量；行为愈净化，禅定的力量也会更强与更深细，接着智慧也会更加成熟。它们就像这样彼此支持，每一种修行都是其余二者的助缘，最后，它们都成了同义词。

　　这三者彼此相互提携，形成一个完整的循环，即是“道”（magga）。道是持续而一贯地修行三者的集合。好好守护这个能量，它是产生“观”（vipassana）的能量。到了这个阶段，智慧会在内心产生作用，无论心是否安定，智能将为你的修行提供一贯的动能。你了解当心不安定时，你毋须执着于它；即使心是安定的，你也不应该执着。放下这种负担，心将更加轻盈。无论你经验到喜欢或讨厌的情况，都可以保持自在。心就是这样的维持安定。

●出禅之后　

　　还有一点很重要，必须要了解，结束正式的禅修之后，如果智慧不起作用，你可能因此而放弃修行，不再内观、觉察或完成其它训练。因此退出禅定之后，应该清楚知道自己已经退出，接着即以平常心处事，于一切时中都保持正念。修定不只在坐姿时，禅定的意思是指心稳固不动，当你活动时，让心维持稳定，并且以正念正知，随时保持心的稳定。无论遇见喜欢或讨厌的情况，都如实觉知它们是无常与不确定的，以这样的方式，保持心的镇定与平常。

　　有两种平静，一种是由禅定引发，另一种则是由智慧引发。禅定引发的平静，仍有烦恼，这样的平静是藉由隔离心与境而来。当心没有接触外缘时，可以很安定，你可能因此而贪取禅定的喜悦；不过，当感官刺激生起时，心很快就动摇了。它害怕乐或苦、称赞或诋毁，害怕色、声、香、味、触。只透过禅定获得平静的人，害怕一切事物，不想牵涉任何人与事，因为他们害怕心受到干扰。这种人只想躲到安静的地方，享受禅乐，不想离开。

　　这种禅定隐含许多痛苦，人们发现自己很难脱离它，与人相处。他们不想看或听任何事，一点也不想接触外界。他们只想选择一个偏僻安静的地方住下来，以避免与人交谈，受到打扰。

●由止起观

　　单靠这种平静无法成事，如果你已经达到必要的安定，就应该先退出，以它作为观想的基础。观想禅定本身的状态，将心与不同的外境连接起来，并作反省。由止起观，观察色、声、香、味、触与法，思惟无常、苦与无我等三项特质。

　　当你充分观察后，便可以再次入定。你可以透过坐禅，重新进入，然后再以新的定境，进行观察。以禅定训练与净化内心，并挑战它，当你正见增长后，再用它来对抗烦恼。如果你只是入定并待在那里，将得不到任何洞见，你只是让心安定下来而已。不过，如果你由定起观，从接触外界的经验开始，这个禅定将逐步深入内心，直到它体会到最深奥的涅槃为止。

　　由智慧得到的平静与禅定所得不同，因为当心出定时，智慧可以让它不畏惧色、声、香、味、触、法。也就是说，出现感官接触时，心很快就觉知正在发生的事。接触外境时，你可以很快就抛开与放下，因为正念够敏锐的缘故。

●了解心的力量

　　当你像这样训练心时，它比你只修定时更加微妙，心变得更强而有力，并且不再逃避。带着这样的能量，你将无所畏惧。过去，你害怕经验事物，不过现在你了解它们的实相，因此不再害怕。你知道自己心的力量，因而可以不怕。无论眼睛见色，或耳朵闻声，你都可以进行思惟。你对于万法的思惟，愈来愈娴熟，并且对修行愈来愈有自信，因此可以勇敢面对任何情况。无论是形色、声音或其它，你都可以在它们出现时，立刻就认出它们，并迅速放下。无论是什么，你都可以放下。你清楚地看见快乐与痛苦，并任由它们离去，无论在哪里看见，你当下就可以放手。持续放下，当它们生起时便抛开，因此没有事物可以停驻并左右你的内心。你放下它们，以维持内在平静。一切现象此时已无立足之地，不能影响到你，这就是内观（vipassana）的力量。当这种觉醒在你的内心生起时，这样的修行就可以被称为“内观”，它是对事物清楚而如实的认识，这是最高层次的平静。

　　今天晚上我们一个小时的共修，现在暂时告一段落。你们的内心可能已经完全停止修行，并且不再继续反省。这并不正确，我们停止的只是禅坐的形式，而非禅修。

●维持内在止观

　　随时维持内在的止与观，只是散步以及看见地上的落叶，都能提供我们思惟无常的机会。我们和叶子一样，老了，就会凋零与死亡，其他人也和我们一样。我们应该像这样，无论行、住、坐、卧，都努力提升内心思惟与觉醒的层次。这才是正确的修禅，随时随地都仔细看顾当下的心念。

　　我常说，如果你的修行没有连贯性，那就像是水滴，而非滔滔不绝的流水，无法维持均衡的正念。重点在于心，是心在运作，而非身体或其它事物。如果你清楚了解这点，你就会知道，内心的禅定不一定需要禅坐的形式。

　　明白这点之后，你在任何时间、任何姿势，都可以训练觉察。如果你持续持守正念，则所有小水滴都会汇聚成一条平稳的河流。正念分分秒秒不断显现，对内心万法的觉醒也随之而生。如果内心的正念不断，随时保持自制与安定，你就会清楚知道善与恶的生起，并且会知道心是处于安定或混乱的状态。无论去到哪里，你都持续在修行。如果你这样修心，你的禅修将可以进展快速，达到圆满。

　　请不要误会，最近很流行为期几天的闭关，在那里禁语，除了禅修之外什么也不做。也许你完成了一两周的密集修行，然后重新回到平常的生活。你可能认为自己已经“完成内观”，因为你觉得你知道那是怎么一回事了，然后又再恢复从前纵欲的老习惯。当你这样做时，会发生什么事？不用多久，内观的成果就会荡然无存。如果你做了许多蠢事，大肆挥霍，然后来年再回来，进行另一次为期几天或几周的闭关，出来之后，又继续吃喝玩乐，这样有用吗？这绝非心灵成长之道。

●正确的修行之道

　　因此你需要思惟，直到你了解这种行为的弊病为止，这也正说明出离的重要。看看饮酒与出城作乐带来的伤害，想想积小恶为大患的后果，这将有助于你怯步与改变；接着，你才能得到真正的平静。你必须看清这些行为模式的弊端与陷阱，才能了解心的平静是什么。这才是正确的修行之道。如果只是闭关几天，在那里你不需要说话或接触任何人，之后，在其它七个月里，则纵情谈话、闲聊与玩乐，你如何得到那七天禅修真实而持久的利益呢？

　　我鼓励你们所有人试着了解这点。这么说是为了帮助你们看清以往的陋习，如此你们才可能放下。你们可能会说来此的原因，是为了学习如何避免未来再犯错。犯错会怎么样？它会带给你苦恼，使内心失去善法，这绝非寂灭之道。事实就是如此，但是许多禅修中心并没有掌握住这个要点。真的，你必须维持日常生活一贯的安定与自制。

　　这是对你们所有人的提醒。在此我要请求你们原谅，你们有些人可能觉得我是在骂你们——“这个老和尚又在唠叨了！”——不过不是这样。只是你们可能需要提醒，因为禅修的过程中，你们经常需要把注意力放在修行上。请努力维持一贯的修行，想想不连贯与不认为真修行的弊病，并尝试保持一贯的修行热诚。如此，你才真的有可