六祖坛经详细讲解-净空法师共41会-第22部分
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【师曰：汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求於寂灭。又推涅盘常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅盘翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅盘真乐；刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅盘禁伏诸法令永不生，斯乃谤佛毁法。】
六祖说：「你是佛弟子，你怎么学外道？外道才有断见，才有常见。」志道说的「若听更生」是常见，「不听更生」是断见，这两种见解都是错误，这是见思烦恼中的边见。六祖说：「你怎么可以拿边见来议论最上乘法？」这是首先指明他错误的根源，然后再为他开示，破除他的邪见，启发他的正见。「据你所说，色身以外还有个法身？离了生灭再求寂灭？」这就是志道不能体会最上乘的原因，他不晓得色身与法身是一不是二，生灭与寂灭也是一不是二。最上乘人要在色身中见法身，要在生灭中见寂灭，这才能体会这四句偈的大意。六祖说：「你又推测涅盘常乐，而说有一个身去受用它，这是执著、吝惜生死而不能舍弃，依然是耽著世间五欲之乐，病就在此。你应当要知道，佛陀是为一切迷惑的众生，这些迷人都是认五蕴和合为自体相，虚妄分别一切法为外面的境界相，贪生怕死，念念迁流，不晓得宇宙人生事实的真相。《金刚经》云：『一切有为法，如梦幻泡影。』因为不能了解事实真相，於是才造业受报，枉受轮回。常乐我净的大涅盘是每个人清净心中本来具足的，不但本来具足，从来也没有失掉；可是，迷了之后，真相就不能现前。所以，把常乐涅盘翻为苦相，三界六道所谓八苦、三苦，这是迷、是颠倒。於是，终日心外求法。佛陀对於这些人非常慈悯，不忍心看到这些众生迷惑颠倒，於是示现在世间，指示、说明涅盘的真乐。」
六祖说：「涅盘真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。」这几句话就是解释《涅盘经》这四句偈。「刹那」是极短的时间。佛经讲一弹指有六十刹那。一弹指时间很短，弹得快的话，一秒钟至少可以弹四次，这是讲极短暂的时间。「刹那无有生相」，生是生起，刹那之间没有生相；「刹那无有灭相」，灭是消灭，刹那之间也没有灭相。这两句话如果明白，真正悟入，就见一切法不生不灭。见到一切法不生不灭，在佛法讲，这个境界就是属於无生法忍的境界。所谓无生法，「法」是指一切法，「无生」是指一切法无生；无生当然无灭。一切法不生不灭，这是真实相。可见，我们见一切法的生灭相，这是虚妄的，这是没有见到真相，真相是不生不灭。一般在佛法讲，见到不生不灭，在菩萨地位上来说应该是七地菩萨，这个地位相当高。《仁王经》中将菩萨分为五类，这五类是根据见到事与理的实相浅深而分。无生忍是第四类，也就是七、八、九地这三地的菩萨。七地菩萨是下品无生忍，八地是中品无生忍，九地是上品无生忍。
「更无生灭可灭」，没有生灭可灭，功夫又进了一层，「是则寂灭现前」，这是五忍中最高的地位，寂灭忍的菩萨。下品寂灭忍是第十地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品是如来果地上的境界。「生灭灭已，寂灭现前」是寂灭忍菩萨的境界。《传心法要》云：「声闻人见无明生，见无明灭。缘觉人但见无明灭，不见无明生。诸佛菩萨是终日生而无生，灭而无灭；无生无灭，这是大乘菩萨境界。」
六祖说：「当寂灭现前的时候，亦无现前之量，这叫做常乐。这个乐，没有受者，也没有不受者，受与不受都说不上，哪有什么一体五用？更何况说涅盘还禁伏诸法，叫一切诸法永远不生，这乃是谤佛、谤法。」这是很大的误会、很大的错误，这一个错误当前，不但障碍自己正知正见，恐怕还造种种的恶业。造作恶业，正是大师此地讲的「谤佛毁法」；自己不信，还要叫别人生疑，这个过失就太大了。六祖这一番开示，实际上就是开导我们的。
六祖坛经讲记 （第二十九集） 1981 台湾中广 档名：09…04…29
【听吾偈曰：无上大涅盘，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅盘解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅盘相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。】
第一首偈：『无上大涅盘，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。』前面两句是说明涅盘的本意。「无上」是指至高无上。何谓「涅盘」？《楞伽经》云：「妄想不生，不起不灭，我说涅盘。涅盘者，如真实义见。离先妄想心心数法，逮得如来自觉圣智，我说是涅盘。」古德说：「法身、般若、解脱，具足这三法，就叫做大涅盘。」《顿悟入道要门论》云：「如何得大涅盘？禅师说：不造生死业，就能证得。如何是生死业？禅师说：求大涅盘是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不能摆脱对治的法门，这就是生死业。」由此可知，佛法是对治我们惑业病根而建立，惑业离了之后，对治法门的药也要把它摆脱掉，这样才能纤毫不立，这就叫做大涅盘。大涅盘之用，「圆明常寂照」，「圆」是圆满，指妙净明心，「明」是光明；光明的清净心无始无终，这是「常」；从来也不散乱，这是「寂」；灵鉴不昧，这是「照」，这是凡圣同具的理体。凡夫、二乘（愚是指二乘）迷了寂照的大涅盘，误以为是生死。外道也没有见到事实的真相，将涅盘执著为断灭。
第二首偈：『诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本』。「二乘」是指声闻与缘觉，这两类小乘圣者的见解也并不完全正确。《大智度论》云：无作见解是属於邪见，虽然六十二种都是邪见，而以「无作」这个邪见为最重。「无作」的意思是说，连一切功德求涅盘都不作；要是稍稍偏差一些，就会堕在恶取空，这个病比执著「有」还要大。古德常讲：「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子。」无作就是偏在空的邪见上。大师说，这些「尽属情所计」，是凡情计度分别，是六十二种邪见的根本；死、断、无作，这是一切邪见的根本。
第三首偈：『妄立虚假名，何为真实义，惟有过量人，通达无取舍。』前面两句是说明六十二种邪见所建立的种种名目，无非都是虚而不实的假名。断见、常见、无作之见，这里面决定没有真实的义理。这是总指凡夫、外道、二乘所执著的，总而言之，都不是真实义。真实义谁见到？唯有诸佛菩萨、唯有过量人，「过量人」是指非常人，不是平常人所能度量的。这样的人才能通达而无取舍，通达是指通达无上大涅盘，圆明常寂照，他通达涅盘的真实义。通达之后他又如何？他於涅盘决定没有取舍，他不取涅盘，也不舍涅盘。因此他与小乘人不一样，小乘人是取涅盘，佛常说「堕无为坑」，堕在偏真涅盘，这是小乘圣者的执著；《楞严经》云「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这是小乘的境界。六祖说「目以为无作」，与佛所讲的没有两样。「目以为无作，尽属情所计」，这两句是六祖说二乘圣者的境界。大乘菩萨对於大涅盘的义理既然通达，他不取不舍。为什么？我们看下文这两首偈颂所说。
第四首偈：『以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相。』这四句是说明法相。这些过量人、这些大菩萨们，对於五蕴法真正通达明了。五蕴一展开就是百法，百法就是一切法的归纳，我们讲五蕴法，也就是说世出世间一切法。五蕴当中，一般人所执著的主宰，我执。「我」以外，这是一切境界相，境界相有人事环境、物质环境、自然环境，这些在此地也以两句话代表：「外现众色像，一一音声相。」这是说色与声，香味触法都省略。虽然是说两句，当然统统都包括了，因为前面有一句「五蕴法」，后面只说两句作代表。
第五首偈：『平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅盘解，二边三际断。』这是说明圣哲的见解，晓得五蕴与我以及色像音声，这是包括一切万法，都是平等一如，《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」一切有为法就是五蕴法，也就是百法。你作如是观，才能见一切法的真实相，也就是平等相，也就是万法皆如之相，这样当然就不会再生起凡情圣智的见解。心若平等，不分高下，即与众生诸佛世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。这个时候，本源清净心，常自圆满，光明遍照，就是圆明常寂照的境界现前。「不作涅盘解」，对於大涅盘无取无舍。佛说涅盘是为对治众生生死病根，生死既离，如果还存一个涅盘的见解，又错了。「二边三际断」，两边不立，「三际」是说过去、现在、未来。到这个境界，时间与空间是一，正是所谓一真法界，在净土是常寂光净土。
第六首偈：『常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。』这首偈是讲证得大涅盘之后的德用自在。在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，六根接触六尘境界，见闻觉知的作用一切明了，「而不起用想」，这就与我们凡夫不一样。觉悟的人，他不起用想，天天用它；我们迷的人，虽然天天用它，就起了用想。「用想」就是无明，《楞严经》云：「知见立知，是无明本」。「分别一切法，不起分别想」。悟的人，心於一切境界不起一念；不起一念，他在日常生活中，对於万法还有没有分别？若无分别即是白痴，他有分别，虽有分别不起分别想，这就是与凡夫不同之处。凡夫分别是用第六意识，第六意识起作用，他有分别想。所以，佛在大经教导我们，尤其是交光大师在《楞严正脉》教导我们「舍识用根」，用见性见一切色法，用闻性闻一切音声。见性见一切色法，就是分别一切法不起分别想，这就是见性起作用。分别一切法，不起分别想，我们耳根闻音声，这是闻性起作用。诸位懂得这两句，六根接触六尘境界你能这样用，这就是《楞严经》的宗旨，也就是交光大师特别提出来的「舍识用根」；凡夫与佛的差别就在此地。
第七首偈：『劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅盘相如是。』这首偈是说明，这个世间纵然遭遇到大劫难，与证得寂灭之人不相干。佛在《仁王经．护国品》说明，这个世界有成住坏空，有大三灾的劫难，经云：「劫烧终讫，干坤洞然。须弥巨海，都为灰扬。天龙福尽，於中凋丧。二仪尚殒，国有何常。」这就是讲成住坏空的大劫。这样的事情，在今天科学家都为我们证实。我们用天文望远镜观察太空的星球，星球就是世界，每天会发现有新星出现，每天也有许多星球毁灭，这就是世界的成住坏空。「风鼓山相击」，说明这个世界坏的形状。「风」是毗岚大风，「山」是指须弥大山；灾风鼓动，须弥崩倒。我们以天文望远镜的观察，一个星球的爆炸必然有大风、大火，佛法讲的大三灾，水灾、风灾、火灾都达到了极处。这个现象从科学里得到证实，我们确实相信这些事情会发生。佛经讲的小三灾：刀兵劫、瘟疫、饥馑，使我们想到第三次世界大战（核子战争）。如果核子战争爆发，辐射尘所落的地方就造成原子病，这就是佛法讲的瘟疫。同时，这个地区草木不生，这些动物必然要受饥饿之苦。佛经讲的大三灾、小三灾，现代科学都已经证明，而且这个劫难距离我们愈来愈近，这是我们应当要警惕的。在现在这个时候，我们最要紧的就是要真正证得「真常寂灭乐」；这是如来所得之法，真实常住，所以叫真常。《楞严经》云：「独妙真常」。《起信捷要》云：「究竟乐有二义，一者、无上菩提觉法乐，二者、无上涅盘寂灭乐。」《涅盘经》云：「生灭灭已，寂灭为乐。」佛说，纵然是大三灾，何况是小三灾，在这大劫难中，唯有证得真常，唯�
