大佛顶首愣严经浅释+宣化上人讲述-第21部分
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阿难因佛说见性周遍，又生起疑惑了，故又向佛说：‘世尊，假若这个见性本来像佛所说是周遍的，是我的真性而不是物象。既然是周遍，就应该圆融无碍，可是现在为什么不是呢？好像刚才我得到如来赐给我神通力，带我去游览四天王殊胜藏宝的宫殿。再到日月宫，从太阳宫殿和月亮宫殿远望，视觉是十分周遍圆满，能清清楚楚地遍观娑婆世界，全无阻碍，但现在回到只桓精舍，就只能看见伽蓝，即寺里的清净讲堂。再坐在室内堂中，又不能远见，只能看见垂檐和廊庑了。’
世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。
世尊，这个能见的体性，本来是周遍虚空的。但为何现在坐在室内，忽然缩小，只能看见满一室的东西？为什么缘故，见性会忽大忽小呢？
为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。
是不是这个见性会缩大为小？还是因为墙壁所隔断而阻碍周遍的见性呢？我实在不明白此中的道理。愿望世尊生出大慈悲心，为我分析清楚这个道理。
这里顺便给你们讲个故事：
从前有一富翁，见儿子太愚蠢，因此特地请一个老师，来家里教他。但又恐怕儿子太低能，读书一定很辛苦，所以对教师说：‘慢慢教导他，不必太严，每天只教一个字就够了。’教师遵命，每日只教一个‘一’字。不久富翁请教师用饭，饭后一同游花园，教师对东主说：‘令郎并不愚笨，是很聪明的，现在已认识很多字。东主大喜，立刻请师当面试验。师即于园中，画一个很大的“一”字，问富翁儿子说：‘这是什么字？’答：‘不认识。’教师大怒说：‘每天我只教你这个“一”字，你到现在还不认识？’学生答：‘你所教那个“一”字，没有这样大啊？’
阿难亦和这个学生一样，以为在天空上，可以看见广大周遍，但为何在室内就只见满一室这样小？故要请世尊解释疑惑。
佛告阿难。一切世间大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。
佛告阿难，一切有情与无情世间，或大或小，或内或外，所有上下方圆，种种形象，都是属于眼前的尘相，不关见性的事。故不应该说，见性有扩大或缩小。你应该知道，见性是随缘的，在大见大，在小见小，见性是不变的，不会因尘相所阻碍而有缩小或阻断。
譬如方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。
譬如一个四方形的器具，里面的虚空，当然是四方的。我现在问你：这个四方形的器具里面，所看见的虚空，是定形的还是不定形呢？
佛不直接答复阿难，见性有大小之问题，而先以方圆来作譬喻。同时以见性譬喻虚空，尘相喻器皿。尘相是有大小，而见性是无伸缩，就如器皿有方圆，而虚空无定形一样。如果能到忘了尘相，见性自然能周遍无碍。
若定方者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。
假若说方器中的虚空，是有定形的，那么再放一个圆形的器具在里面，空就不应该会圆。但空是随圆现圆，是没有定方的。如果说没有定形，那么在四方的器具中，应该是无四方形啊！但器方空方，又有定方了。
汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。
你说不明白大小缩断之义理，和不知见性在什么地方。其实见性的义理，就和虚空一样。虚空是随器而现方圆之形，是没有一定之相的。见性是随尘相而有大小。若无尘相，见性是周遍无碍的。
阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言。更除虚空方相所在。
阿难，假若要令虚空入无方圆之相，只要把方圆之器拿走，虚空的体性是根本没有方圆的。但你不应该说，除器之外，还要除虚空，因为虚空哪里有方圆之相呢？
虚空本无方圆，方圆是随器皿而有，虚空亦不会为器皿所阻，而是依然和外边之虚空相连接。你以为有器皿所在，便说虚空有方圆，亦就如你之见性，本来是周遍无碍，怎会被墙壁夹断和缩小张大呢？
若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。
假若好像你刚才所问：入室的时候，就把见性收缩成小，但当你举头看太阳时，难道你是把见性拉长，到达太阳的边缘吗？又如建筑墙壁，能把见性隔断，那么把墙壁打开一个小洞，何以见性并没有截断或连续的形亦呢？这证明你所说的缩小和夹断的道理，是完全不对的。
一切众生。从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中。观大观小。
一切含有灵性的众生，从无始直到现在，都被无明所遮蔽，因此迷惑自己的真心，反认自己是物体。因失去真心，便为外境之物象所转移，所以就在万物中，见大见小。
什么是“为物所转”？为物所转即是背觉合尘，和物合股，混合在一起，见到什么境界，便执著什么境界，执著一生，便失去主宰，随境迁移，愈移愈远，好像迷路，愈迷愈错，动被物碍，见大见小，便给物象所转了。
若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。
“若能转物”，什么叫转物？转物便是背尘合觉，不被外境物象所转移。要明白一切外境，皆是自己心里所现，“一切唯心造”。既然是自己心里所现，为什么要被它所转移？要跟它跑？明白这个道理，就找到自己的真心，便能背尘合觉，和如来一样，得到楞严大定，就有光明，身和心都能圆满光明，随处都是不动道场了。
当人迷时，妄认四大为自身相，便被四大所缚而不圆，妄认六尘缘为自心相，就被六尘所障而不明，这便是认物为己。又妄认诸法心外实有，这便是迷己为物。所以动被物转，若能转物，则身为法性身，圆照周遍，心为妙明心，灵明洞彻。万物身心，本来一体，所谓“天地与我同根，万物皆我一体”——哪还有什么执著？不执著便能如如不动，了了常明，和如来一样，随处都是不动道场，随处都是圆照周遍法性身。
于一毛端。遍能含受十方国土。
在一根汗毛端上，可以遍含十方国土。汗毛尖端这样小，怎可以遍含十方国土呢？佛法就是这样妙，这就是小中现大——在最小的地方，可以现出最大的十方佛刹国土。若开了佛眼就可以看得清清楚楚。亦可以大中现小，在下面经文：“于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。”坐在微尘这样微小里，可以转大法轮。为什么能这样？这便是见性圆融自在无碍之妙用。
阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。
阿难对佛说：“假使这个现前而能周遍看见万物的见精，必定是我的妙精明性，现在这个妙性，清清楚楚地现在我的眼前。但既然是我的妙性，为何反在我的身体外边呢？”阿难先疑见性与万物混杂，现在又疑见性与身心各体。
见必我真。我今身心。复是何物。而今身心分别有实。彼见无别。分辨我身。
既然现前这个能见的就是我的真性，那么我的身心，究竟又是什么呢？而且我现今的身心，确实有分别的能力，也都有实在的作用。但见性实在没有分别的功能。既不能分辨我身，又怎能分辨万物呢？
若实我心。令我今见。见性实我。而身非我。
如果说这个见性，实在就是我的真心，它能令我看见我的见性，那么见性就应该是我了，而这个身体反而不是我啊！
何殊如来先所难言。物能见我。惟垂大慈。开发未悟。
那就等于如来，先前向我问难时，我说：“见是物，物能见我”。如来斥责我是错谬之说。我实在迷惑，希望世尊发大慈悲心，开示我未明白的道理。
阿难为何屡次发问，还不明白？可以说是迷中倍迷。其实阿难并不迷，只是要做个模样，令众生观察体会，便能明白见性的道理。
佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。
佛告阿难，你现在所说：“见性是在你的前面”，这个义理是错误的。
阿难认为见性与身心是异体，故有见性在前之疑惑。佛不直答，而只以万物是一体以破之。
若实汝前。汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。
假若见精，是在你前面，你实实在在可以看见，那么这个见精，一定有个形状，自然亦可以指得出来是在什么地方了。
且今与汝坐祗陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。
就是现在我和你，坐在只陀林中，周遍来观察。近的地方好像园林、河渠，和大殿厅堂。高的地方，直达到日宫月宫，远的地方对著恒河。你现今在我的师子座前，凡是属眼可以看见的，都可以用手指指陈出来。这种种相状，是分明清楚的，好像阴暗的地方是树林，光明的地方是太阳，阻碍的是墙壁，通达的是虚空，甚至一草一木，纤尘毫毛，大小虽不同，但都有他们自己的形相，都可以指示所在的地方。
若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。
假若你仍认为见性现在是摆在你面前，那么你应该确确实实地用手指出，什么东西、什么形状是你面前之见性。
见性是不生不灭，无去无来，怎可指陈？
阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物。
阿难，你应当知道，如果虚空是见，既然已成见，就不应该有虚空的名字，那么虚空在哪里啊！如果物象是见，既然已是见，那么什么是物象呢？
这里譬喻万物一体之义，即是说如果空是见，物是见，那便无空无物，遂成一体。既然成为一体，就不能再执著是见了。
汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑。
你可再用心，仔细推想，剖开万象，研究清楚，分析出这个最精明、最净妙的见元即见性，和其他各种物象，历历分明，没有疑惑地指陈出来，给我看看。
阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎山河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。
阿难至此已明白，便说：“我现在这重阁讲堂里，远望直到恒河，上观直到日月宫，凡我举手所能指得到，和纵目所能看得见的，都是物象，却没有能见的自性存在。”
世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。
世尊，如佛刚才所说：“要我仔细在万象中，剖明指出能见的自性，但我只是有漏，证初果的声闻，怎能指出？即使有智慧如菩萨，亦涌在万象当前，剖析出这个妙精灵见离开一切物象，别有能见的自性存在啊！”
佛言。如是如是。
佛即印可阿难说：“是的，你说得对。在万象中，不可以指出能见的自性，就是离开一切物象，亦没有能见的自性可以指出。”
佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物别有自性。则汝所指。是物之中无是见者。
我再告诉你阿难，就如你所说：没有见精，离开一切物象，另外有一个能见的自性存在。亦像你所指出，在万物之中，亦是没有一个能见的自性存在。
今复告汝。汝与如来。坐祗陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明。此诸物中。何者非见。
“现在再告诉你，你和如来，同坐在只陀林里，观看园林花苑，乃至日月宫，种种物象的差殊，一定没有能见的灵性，可以被你所指出来的。你再向一切物象当中，作深一层的研究，那个物不是见呢？”
上文说物不是见，现在又说那个物不是见。楞严经就是这样，反复质问，所以要细心研究，才能明白，否则便会迷乱不清。
阿难言。我实遍见此祗陀林。不知是中何者非见。
阿难被佛一问，又糊涂起来了。前文本来已经明白，物不是见，现在又不知佛的意思，因此就说：“我现在实在是到处都看见，所有这只陀园林中的一切物象。但只不知，物象之中，什么�
