大佛顶首愣严经浅释+宣化上人讲述-第19部分
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愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。
阿难虽然得到佛指示，见性就是常住真心，但还不敢接受这种道理，因为他惯用攀缘心来听法，误认为没有攀缘心，就没有法可听。故说：‘现求佛慈悲哀悯，宣示圆满无碍之音，拔除我的疑惑深根，使能归至无上道，即证不生不灭之果位。’
圆音，即一音。佛能以一音演说法，众生随类皆得解。佛之声音，是圆满普被，故三界六凡众生，听闻之后，皆和自身语音一样，都能明白。只要和佛有缘，无论距离多远，都可以听得清清楚楚，好像在佛身边一样。
佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。
佛告阿难：‘你们现在，还是用攀缘心来听我说法，那么法也就变成攀缘，不是无生灭，而变成有生灭。故不得法之本体真性，即是不生不灭之真性。’
如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。
譬如有人，用手指著月亮对人说：‘这是月亮。’那个人依他的手指所指，就应当看月亮。
若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。
假若那个人，只看手指，就以为是月亮，那么这个人，不但失去月亮所在，就连其手指亦失去，为什么呢？因为错认目标，将手指当作月亮的缘故。
月即真心，所说法是手指。指示他观月，即指示真心所在。但不观心，反错认手指为月，即错认手指为真心，这是多么颠倒！
岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体。为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。
岂只失去手指，（指是不会失的，只因不明白而以为失。）连带不知光明和黑暗，手指是黑暗，月光是明朗，不能分别，便没有智慧。不能辨明暗，亦即不能开悟，不知无明和真理。为什么缘故呢？因为错认指体为明月，不能了解明和暗二种体性，这岂不是颠倒？而人现在亦是这样的。
佛所说是真心，阿难则仍以攀缘心来听法，自以为很易了解，如舍弃攀缘心，则恐怕不能听法。不知用攀缘心，即分别之识心来听法，则越听越糊涂，都是似是而非，疑心重重，终不能了解。若用真心听法，则法法皆真，莫有疑惑。
若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。
假若认为分别攀缘心，是你的真心，来听我说法，那么，这个心便应离开分别法音，而能有分别性，才是对的，才是真心。但你的攀缘心则不然。它一离开声尘，便无分别性。譬如有客，寄宿旅店，暂住便离去，不会久留。而旅店掌管人，则不会离去，所以叫做亭主。
此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声。无分别性。
刚才所说之道理，和法来相比较，亦是这样。若真是你心的话，就无所去，不会走的。为何离开声尘，就没有能够分别的自性？
斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。
这个道理，不单单是指声音，有声音就能分别，没有声音就不能分别。就是见到我三十二相，就能生分别；离开色相，便又没有分别之自性了。
如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。
如果乃至分别都没有，说空亦不是空，说色亦不是色，什么都不知道，自以为这是最高境界。这境界是拘舍离（译作牛舍）等，一般外道所修。昧即迷昧——不明白、不了解。在佛教里说三昧是定力，但外道只一个‘昧’字，不是入定而是似睡非睡，似觉非觉。佛教入定是了了常明，外道则糊里糊涂，故名其昧为冥谛。此非真空，而是顽空。证到冥谛时若没有法缘就没有分别心；一有法缘，就会起分别心，因此，这境界是不究竟的。
则汝心性。各有所还。云何为主。
你现在用攀缘心性来听法，这个心性是随尘而有生灭，就各有所还。分别声音是从声来，应该归还声。分别法是从法来，应该归还法。好像人影一样，从何人来，便随何人而去。有来有去，都是属暂住之客，而不是常住主人。那么你用什么作为常住之主人翁呢？
阿难言。若我心性。各有所还。则如来说。妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。
阿难听佛说，缘心有还，又起疑惑，便再问佛说：‘如果我的心性，各有所还，为什么如来说，本元妙明真心，就无处可还呢？希望如来，生出怜悯之心，为我等讲说真心不还之道理。’
佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。
佛告阿难：‘就是你现在看见我的进修，这见即是第八识心王，精明之元体。虽然不是妙明真心，但亦是见精之真本，就好像用手指来捏目，便看见有第二个月亮。这第二个月，虽然不是真月，但和真月是没有分别的，只是多一个手捏而已。它不像水中月影之虚幻，和真月是完全有虚实的分别的。’
佛以第一月喻纯真无妄之妙明真心，第二月喻见精明元，水中月影喻缘尘分别之识心。这识心即八识心王，上可通至佛性，下则至第七识，所以八识之本体，虽然不是真心，但真心亦就在八识里。故不要误会佛说，不是妙明真心，就不是真心。
汝应谛听。今当示汝无所还地。
你现在应该小心来听我指示你，什么是无所还地。无所还地即圆满常住心地，无来无去，常住不动，就是无所还地。
阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁士孛之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。
阿难，这个大讲堂，窗户洞然大天，故显得内外通彻。当东方日轮升起时，太阳光射入，就看见光明。半夜无月光时，又是黑暗。云雾掩蔽于天空时，又成昏暗无明之相。窗户空隙处，就有通达之相。墙壁的地方，就只见壅塞不通。处在分别的地方，好像山水、花木，高低等等，就有分别心之尘缘。顽空之处，只看见空相。郁土孛之象：地气屯聚叫做郁，灰沙飞扬叫做土孛，就现昏尘不清之象。澄霁敛气：雨后天晴叫作澄霁，尘氛收敛的时候，又能看见澄清明净之相。
佛欲指示阿难无还之见，先列出可还之相。此大讲堂，喻妙明之心。所述八相，喻心体随缘。现一切别相，即随迷悟二缘而现染净诸相。明喻智慧，善能照了。暗喻无明，不明正理。通喻六根通达；；壅喻二执障蔽；差别之缘喻善恶；顽空喻冥谛；郁土孛喻昏迷；清净喻澄湛。以上种种幻化，皆生于妙明之心。此心不拒绝诸相发挥，又能为诸相所依，好像大讲堂一样。
什么叫太阳升空？这是表示我人有智慧光明能照破无明黑暗。什么是云雾晦空？是表示无智慧，愚痴不明理。如空中有阴云，地上有浓雾，什么都看不见。这比喻对一切理，一切事都不明白，找不到正路，不能修道。
不要认为自己是聪明，自以为很聪明，就比猪更蠢，更愚痴。以为自己聪明，了不起，这便是自满。以为别人都不如我，如果人不如你，那么你便不是人，因为人和人都是一样的。真正有智慧的人，是不会认为自己聪明，了不起，看不起人。最重要是不可有贡高我慢之心。
阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。
阿难，你现在看见这种种的变化相：明暗、通塞、同异、清浊，这八种相这都是幻化不实，我今各还本所因处，它从什么地方来，就回到什么地方去。
云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。
什么是本因？阿难，这所有变化相，明等于归还日轮。什么缘故呢？因无日轮便没有光明，光明是属于日轮的，故应归还日轮。
暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。
暗就应该归还黑月。黑月不是黑色的月，而是指没有月光时的暗月。通达还给户窗，壅塞还给墙壁，缘还给分别心，顽还给虚空，郁土孛还还给沙尘，清明还给霁天。世间所有的一切现象，都不出这八种变化相。
汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。
到这里，佛才指明见性是无还的，才是真正的主人翁。
佛说：‘你现在能见这八种变化相，而这个见精，就是妙明真性，无来无去，不生不灭，应该还给谁呢？是不是没有地方可还？什么缘故呢？假若见精还给明相，则已随明而去；那么，不明的时候，就应该不能见暗。但不是这样的！虽然明去暗来，通去塞来，等等千差万别，而能见之性，依然是存在的，只是无分别性而已。’
有人说：‘见是有分别的。见明则知道是明，见暗就知道是暗。’不错，但知道明和暗，只是分别之识心。见是无分别的，什么都可以看见，但不能分别。能分别者，只是识心而已。这点要特别注意，不要所分别心当作见精明性。
诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。
诸即诸变化相，包括八相六识等。八相是从缘而有——缘有则有，缘去则无。六识是因尘而生——尘生则生，尘灭则灭。皆有可还的地方，自然不是你的了。可是，那常住不变之见性，明来见明，暗来见暗，是不能还给谁的。还给明，明不要；还给暗，暗亦不要。没有法子可还出去。就是证到初果阿罗汉，亦没有神通把见性送给别人。既然还不出去，当然属于你自己，如果不是你的，那么是属于谁的呢？
这十六个字，把道理说得十分清楚，所以楞严经的经文，是太好太妙了！你们要学中文，不可放过这机会，不要入宝山，空手而回。明白一句，就得益一句。如果能领会，将来不但受用无穷，就是依之修行，勇猛精进，一定可以有所成就，证得果位的。
则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。
释迦佛对阿难说：‘各有所还，当然不是你的。不能还者，不是你的而是谁呢？你全不明白，所以至今还不敢承认，你之见精元明，本妙明净是你的真心，这都是由你自己迷惑，因此丧失本具觉心，而起惑造业，随业而堕落于生死苦海中，常被漂流沉溺生死苦海，如在汪洋大海中，漂来漂去，终归会溺死的。所以如来说这些是最可怜悯的人。
阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
阿难说：‘我现在虽然认识见性是无还的，但还有点疑惑。因不明白怎样才能知道是我自己的真性呢？’阿难不知见性，就是自己真性，因为他还是用分别识心来认识。从这一点可以见到阿难已全无主宰，至今还找不到自己真心所在。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。
佛见阿难，说来说去，还不明白真性，现在又节外生枝，又问怎才能知道是自己的真性，故以无缘大慈、同体大悲的精神，来指示阿难，能见之性和所见之物，是清清楚楚，分明不杂的。
什么是无缘大慈？和你没有缘份，对你不对，更要用慈心求救度他——这是无缘大慈。什么是同体大悲？人有痛苦，就好像自己有痛苦。无论如何，要想办法来消除他的痛苦，对人如对己，一人即一切人，一切人亦即一人——这就是同体大悲。
我见皈依我的弟子吸烟，我一定劝告。人若认真修行，是不可抽烟的。抽烟就是吞云吐雾，把佛光都遮盖。如果弟子不听劝告，不戒除，就好像错处都在我身上。我秉承佛之同体大悲心，希望大家都无缺点，都能成为完人，即完全好的人。如果不能成为完人，那我亦不是完人，因我和你们是一样的。我要你们完好，所以必须用种种方法，令你们都成完人。如果每个人都有此思想，有此心地，那么世界便没有斗恨争执，社会才能有真正安宁的日子。
佛对阿难说：‘我现在再问你，你还未证得四果阿罗汉，还未得到无漏清净的程度。你只是得到佛的神通力帮�
